Lucas 23,43 — 'Heden zult u met Mij in het paradijs zijn': waar staat de komma?

'En Jezus zei tegen hem: Voorwaar, Ik zeg u, heden zult u met Mij in het paradijs zijn.'

Lucas 23,43

Context: een gesprek tussen twee stervenden

De zin valt op een executieplaats. Lucas bericht dat twee misdadigers met Jezus gekruisigd werden, een aan zijn rechterhand en een aan zijn linkerhand (23,33). De een bespot hem: 'Bent U de Christus, verlos dan Uzelf en ons!' De ander wijst hem terecht — zij leden terecht, maar deze heeft niets onbehoorlijks gedaan — en wendt zich dan tot Jezus. Het vers is dus geen leeruitspraak over de toestand van de doden, maar het antwoord op een bede die een stervende tot een stervende richt.

Deze bede is voor het begrip beslissend, want een antwoord is altijd ook vanuit zijn vraag te lezen. De medegekruisigde zegt: 'Heer, denk aan mij wanneer U in Uw koninkrijk komt' (v.42). Hij vraagt noch om onmiddellijke opname, noch om een plaats, noch om een tijdstip, maar om een gedenken bij een toekomstige gebeurtenis — de komst van Jezus in zijn koningsheerschappij. Daarmee deelt hij de verwachting die ook elders in het Nieuwe Testament voorkomt: dat de Messias zijn koninkrijk zal oprichten en de zijnen dan tot zich zal nemen.

De literaire plaats van het vers is opmerkelijk. Lucas heeft onmiddellijk daarvoor de bespotting geschilderd en laat er onmiddellijk daarna de duisternis, het scheuren van het voorhangsel en de dood van Jezus op volgen (23,44-46). De toezegging aan de misdadiger is dus de laatste belofte die de aardse Jezus aan een afzonderlijk mens doet. Lucas vormt haar tot het hoogtepunt van zijn evangelie van de toewending tot de verlorenen: wie niets kan voorleggen dan een belijdenis in het stervensuur, gaat niet leeg uit.

Ten slotte is de tekstoverlevering zelf te bedenken. De oudste handschriften van het Nieuwe Testament zijn in scriptio continua geschreven — zonder woordafstand, zonder accenten, zonder leestekens. Een komma tussen 'Ik zeg u' en 'heden' of tussen 'heden' en 'zult u zijn' is in geen enkel handschrift van het eerste millennium overgeleverd, omdat daar in het geheel geen komma's voorkomen. Waar in onze bijbels een leesteken staat, staat een uitleggingsbeslissing van latere uitgevers.

Socinianische kernthese: de toezegging staat vast, de termijn staat niet in de tekst

De socinianische uitleg bestrijdt niets aan de toezegging zelf. De medegekruisigde zal bij Christus zijn; zijn belijdenis in het stervensuur volstaat, en de belofte is onvoorwaardelijk. Bestreden wordt alleen dat deze zin een uitspraak over de toestand van de ziel tussen dood en opstanding bevat. Het vers wordt van oudsher als hoofdbewijs voor de natuurlijke onsterfelijkheid van de ziel aangevoerd — en het is voor die last te smal gebouwd.

De eerste grond is filologisch. Amēn légo soi sēmeron laat zich even goed lezen als 'Voorwaar, Ik zeg u heden: u zult met Mij in het paradijs zijn.' Deze woordvolgorde is in het bijbelse taalgebruik niet gekunsteld, maar gangbaar: 'Zo verkondig ik u heden dat u zeker zult omkomen' (Deuteronomium 30,18); 'Ik roep heden de hemel en de aarde tot getuigen tegen u' (Deuteronomium 4,26); 'Ook verkondig ik heden dat Ik u dubbel zal vergelden' (Zacharia 9,12). In al deze gevallen is het 'heden' de plechtige betuiging van de spreker, niet de tijdsbepaling voor het toegezegde.

De tweede grond is christologisch en weegt zwaarder, omdat hij van de kommaplaatsing geheel onafhankelijk is. Als 'heden' het tijdstip van de gemeenschap aangeeft, dan zou Christus juist op die Goede Vrijdag in het paradijs geweest moeten zijn. Dat was hij niet. Hij lag in het graf; Petrus predikt met Pinksteren dat God 'zijn ziel niet in het dodenrijk heeft verlaten' (Hand 2,31) — zij was daar dus. En op de paasmorgen, twee dagen later, zegt de Opgestane tegen Maria: 'Raak Mij niet aan, want Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader' (Joh 20,17). Wie beide zinnen naar de letter neemt, moet toegeven dat Jezus op Goede Vrijdag niet daar was waarheen de toezegging wijst.

De derde grond ligt in het woord paradijs zelf. In het Nieuwe Testament komt het slechts driemaal voor, en tweemaal daarvan ondubbelzinnig eschatologisch: aan wie overwint wordt beloofd te eten van de boom des levens, 'die in het paradijs van God is' (Op 2,7), en dezelfde boom staat in de stad van de voleinding (Op 22,2). Het paradijs is de herstelde tuin, het doel van de geschiedenis — geen wachtkamer voor lichaamloze zielen. De toezegging aan de misdadiger doelt daarmee op precies datgene waarom hij gevraagd had: op de komst van het koninkrijk.

De vierde grond is antropologisch en voert naar de kern van de socinianische positie. Volgens de Catechismus van Rakau is de mens niet van nature onsterfelijk, maar van meet af aan sterfelijk geschapen; onsterfelijkheid is geen bruidsschat van de schepping, maar gave van God, en zij wordt volgens 1 Korintiërs 15,52-54 bij de opstanding 'aangedaan'. Wie zo over de menselijke natuur denkt, kan in Lucas 23,43 geen uitspraak over een voortleven van de ziel vinden, omdat dat vermogen tot voortleven als natuurlijke eigenschap niet bestaat. Wat de mens over de dood heen draagt, is niet zijn gesteldheid, maar Gods toezegging.

Exegese: sleutelbegrippen en woordveld

sēmeron — 'heden'

Het woord staat in het Grieks tussen 'Ik zeg u' en 'zult u zijn' en kan grammaticaal bij beide horen. De handschriften helpen niet verder: zij kennen geen interpunctie. De vroegste getuigen die überhaupt een beslissing laten herkennen, zijn vertalingen — en de oudsyrische overlevering in de Codex Curetonianus verbindt 'heden' uitdrukkelijk met het zeggen: 'Amen, ik zeg u heden dat u met mij in de hof van Eden zult zijn.'

Tegen deze toewijzing wordt ingebracht dat Lucas sēmeron elders met het volgende verbindt (4,21; 19,9). Dat is juist en serieus te nemen; het is echter een argument uit de gewoonte, niet uit de grammatica. En het treft de socinianische uitleg slechts voor de helft, want deze hangt niet aan de kommaplaatsing: ook wanneer men 'heden zult u zijn' leest, blijft de vraag open waar Christus op die dag geweest is en wat 'paradijs' in de Schrift aanduidt.

parádeisos — 'paradijs'

Het woord is van Perzische oorsprong en duidt een ommuurd park aan. De Septuaginta gebruikt het voor de hof in Eden (Genesis 2,8) en voor het beloofde herstel (Jesaja 51,3: 'Hij maakt haar woestijn als Eden'). De grondtoon is dus niet 'hiernamaals', maar 'herstelde schepping' — een tuin met bomen, geen plaats voor afgescheiden geesten.

In het Nieuwe Testament wordt deze bevinding bevestigd. In Openbaring 2,7 staat de boom des levens 'in het paradijs van God', en de belofte geldt aan wie overwint, dus aan het doel; in Openbaring 22,2 staat dezelfde boom in de neerdalende stad. De derde plaats, 2 Korintiërs 12,4, bericht van een opneming waarbij Paulus uitdrukkelijk in het midden laat of zij 'in het lichaam of buiten het lichaam' geschiedde — zij is daarmee juist geen bewijs voor een verblijf van de doden.

met' emoû — 'met Mij'

De nadruk van de toezegging ligt op de gemeenschap, niet op de plaats. Precies zo spreekt het Nieuwe Testament elders over de hoop: 'opdat ook u zult zijn waar Ik ben' (Joh 14,3); 'en zo zullen wij altijd bij de Heer zijn' (1 Tess 4,17) — en daar uitdrukkelijk pas na de opwekking van de ontslapenen. De formule beschrijft een persoon bij wie men zal zijn, geen ruimte waarin men intrekt.

Daarmee komt het vers dicht bij wat de medegekruisigde gevraagd had. Hij wilde niet naar een plaats, maar in het geheugen van zijn koning. Het antwoord overtreft de bede: niet slechts gedenken, maar gemeenschap — 'met Mij'.

hótan élthēs eis tēn basileían sou — 'wanneer U in Uw koninkrijk komt'

De bede in v.42 staat in de aoristus conjunctief met hótan — een vorm voor een toekomstige, in tijdstip onbepaalde gebeurtenis. De stervende verwacht dus niet dat Jezus nog diezelfde middag zijn koninkrijk aanvaardt, maar rekent met een latere komst. Een deel van de handschriften leest en tēi basileíai sou, 'in Uw koninkrijk'; ook deze lezing verwijst naar de komst van het koninkrijk, niet naar Goede Vrijdag.

Een antwoord dat aan deze bede recht doet, spreekt over het koninkrijk — en precies dat doet Jezus wanneer hij het paradijs toezegt. Wie het 'heden' tot tijdsbepaling maakt, laat Jezus iets anders beantwoorden dan gevraagd was: de stervende zou naar de komst van het koninkrijk hebben gevraagd en een inlichting over de middag hebben gekregen.

amēn légo soi — de betuigingsformule

De formule opent in de evangeliën een plechtige toezegging. Zij is vast gevormd, en men houdt de socinianische lezing daarom tegen dat zij nergens door een tijdsbepaling wordt uitgebreid. Het bezwaar heeft gewicht — alleen is de formule nu eenmaal ook nergens anders gericht tot een stervende, wie de spreker juist op die dag in het sterven gezelschap houdt.

Bovendien is 'heden' hier niet willekeurig. Het is de dag van de kruisiging, de dag waarop beiden sterven — een dag waarop een betuiging haar gewicht juist aan de datum ontleent. 'Ik zeg u heden' betekent dan: op deze dag, onder deze omstandigheden, vanuit het sterven geef ik u dit woord.

Vergelijking van de uitleggingen

Sozzini en de Catechismus van Rakau over de toestand van de doden

Wie wil begrijpen waarom de Poolse broeders in Lucas 23,43 geen bewijs voor de onsterfelijke ziel zagen, moet bij hun leer over de mens beginnen. De Catechismus van Rakau behandelt de vraag waarom de mens aan de dood onderworpen is, en geeft een antwoord dat van de meerderheidstraditie afwijkt: niet pas de zonde heeft de mens sterfelijk gemaakt; sterfelijk is hij van meet af aan geschapen.

'De eerste is dat de mens van meet af aan sterfelijk geschapen werd, dat wil zeggen als iemand die niet alleen naar zijn natuur kon sterven, maar die ook, wanneer hij aan zijn natuur werd overgelaten, onvermijdelijk moest sterven, ofschoon hij door goddelijke genade voortdurend in leven gehouden kon worden.'

Catechismus van Rakau, 'De sterfelijkheid van de mens'

De gronden die de catechismus daaraan toevoegt, zijn opvallend nuchter: de mens werd uit aarde gevormd, hij had onmiddellijk voedsel nodig, hij was tot het verwekken van nakomelingen bestemd — en de boom des levens zou geen zin hebben gehad als het leven toch al onverliesbaar was geweest. Wie zo denkt, kan onsterfelijkheid niet als uitrusting van de natuur opvatten. Zij is gave, en wel een die nog uitstaat: volgens 1 Korintiërs 15,53 moet dit vergankelijke de onvergankelijkheid eerst 'aandoen', en wel bij de laatste bazuin.

Verankerd is deze antropologie in de godsleer. Wanneer de Schrift God 'alleen onsterfelijk' noemt (1 Tim 6,16), dan is dat volgens de catechismus geen retorische overdrijving, maar een uitspraak over de bron van alle leven:

'Juist daarom, omdat Hij alleen de heerschappij uit zichzelf heeft en geheel en al het hoofd is, terwijl alle overigen slechts van Hem afhangen en hun heerschappij aan zijn goedheid te danken hebben; in welke zin Hij ook alleen wijs, alleen onsterfelijk genoemd wordt en niemand goed is dan die Ene.'

Catechismus van Rakau, 'De natuur van God — Gods bestaan en eenheid'

Opmerkelijk is nu hoe terughoudend Sozzini zelf wordt zodra het om de tussenstaat gaat. In zijn commentaar op de eerste brief van Johannes toetst hij het beroep van de roomse theologen op Matteüs 12,32 — de rede van de 'toekomstige wereldtijd' moest daar het vagevuur staven. Sozzini bestrijdt allereerst dat deze wending überhaupt de toestand van de zojuist gestorvenen bedoelt:

'In waarheid echter zal men bij de heilige schrijvers nauwelijks een plaats vinden waar de toekomstige wereldtijd de toestand aanduidde van hen die uit dit leven zijn heengegaan, zodra zij daaruit zijn heengegaan.'

Fausto Sozzini, 'Commentaar op de eerste brief van Johannes', 'Vergeving en bestraffing in deze en in de komende wereldtijd'

En dan volgt de zin die de socinianische houding het nauwkeurigst weergeeft. Sozzini verklaart niet dogmatisch dat de ziel slaapt of is uitgedoofd; hij verklaart dat wij het niet weten:

'Aangezien wij echter over de zielen die na de dood van ieder mens voortbestaan, in het bijzonder zo dat zij ofwel de goederen genieten ofwel door kwaden gekweld worden, niets zekers weten…'

Fausto Sozzini, 'Commentaar op de eerste brief van Johannes', 'Vergeving en bestraffing in deze en in de komende wereldtijd'

Dat is geen uitvlucht, maar een methodische beslissing: wat de Schrift niet duidelijk leert, wordt niet tot leerstuk verheven. Juist deze terughoudendheid verbiedt het om uit één enkele zin tot een stervende — en dan nog een zin waarvan de betekenis aan een niet overgeleverd leesteken hangt — een hele antropologie af te leiden. De bewijslast ligt bij wie uit Lucas 23,43 een leer over het voortleven van de ziel wil winnen.

Over de medegekruisigde zelf heeft Sozzini elders uitdrukkelijk gehandeld, namelijk in zijn aantekeningen bij de rechtvaardigingsleer. Daar was beweerd dat de misdadiger het voorbeeld was van een mens die in het geheel geen gelegenheid had gehad zijn geloof te bewijzen — gered dus door louter voor waar houden. Sozzini spreekt dat tegen:

'Hier schijnt stilzwijgend beweerd te worden dat die rover geen gelegenheid heeft gehad zijn geloof te tonen; het tegendeel is echter het geval, zodat met recht gezegd kan worden dat hij zijn geloof zelfs voortreffelijk heeft bewezen, zoals aan ieder die ook maar oppervlakkig zijn woorden overweegt die hij tot de andere rover en tot Christus richtte, duidelijk zal blijken.'

Fausto Sozzini, 'Over de rechtvaardiging', aantekening bij 'Ut latro'

De waarneming is exegetisch fijn en theologisch verstrekkend. De stervende doet in enkele zinnen drieërlei: hij wijst de spot van zijn lotgenoot af, hij belijdt de eigen schuld en de onschuld van Jezus, en hij vertrouwt zich toe aan iemand die naast hem terechtgesteld wordt en uiterlijk niets aan zich heeft wat vertrouwen zou rechtvaardigen. Dat is voor Sozzini niet het grensgeval van een werkloos geloof, maar een toonbeeld van beproefd geloof — en het toont dat het vers zijn kracht niet ontleent aan een uitspraak over de ziel, maar aan de belijdenis van een mens aan het einde van zijn mogelijkheden.

Logische argumenten

Uit Lucas 23,43 en zijn samenhang volgen deze argumenten:

1. Argument uit de ontbrekende interpunctie. De oude handschriften schrijven zonder leestekens. De komma vóór of na 'heden' is een beslissing van moderne uitgevers. Een leer die aan een teken hangt dat de tekst niet bevat, kan niet als helder schriftbewijs gelden.
2. Argument uit de verblijfplaats van Christus. Jezus was op die dag in het graf, en Petrus zegt dat God zijn ziel 'niet in het dodenrijk heeft verlaten' (Hand 2,31) — zij was daar dus. Wanneer degene die toezegt zelf niet in het paradijs was, kan 'heden' niet de dag van de gezamenlijke aankomst daar aanduiden.
3. Argument uit Johannes 20,17. Op de derde dag zegt de Opgestane: 'Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader.' Wat op paaszondag nog uitstaat, was op Goede Vrijdag nog niet gebeurd. Beide uitspraken samen sluiten een aankomst in het paradijs op de kruisigingsdag uit.
4. Argument uit het woordgebruik paradijs. De beide andere nieuwtestamentische plaatsen verbinden het paradijs met de boom des levens en de voleinding (Op 2,7; 22,2). Het begrip duidt de herstelde schepping aan, geen verblijfplaats tussen dood en opstanding.
5. Argument uit de vraag van de bidder. Gevraagd wordt om een gedenken, 'wanneer U in Uw koninkrijk komt' (v.42). Een zinvol antwoord heeft betrekking op het gevraagde. De toezegging betreft daarmee de komst van het koninkrijk, niet de middag van Goede Vrijdag.
6. Argument uit de Hebreeuwse betuigingsstijl. 'Ik roep heden tot getuigen tegen u' en 'zo verkondig ik u heden' zijn gangbare formules (Deuteronomium 4,26; 8,19; 30,18; Zach 9,12). De verbinding van 'heden' met de spreekhandeling is dus geen exegetische kunstgreep, maar bijbels taalgebruik.
7. Argument uit de sterfelijkheid van de mens. Volgens de Catechismus van Rakau is de mens van meet af aan sterfelijk geschapen; alleen God wordt 'alleen onsterfelijk' genoemd (1 Tim 6,16). Waar onsterfelijkheid geen natuur maar gave is, kan geen vers een natuurlijk voortduren van de ziel bewijzen.
8. Argument uit de opstandingshoop. Paulus troost de Tessalonicenzen niet met de toestand van de ontslapenen, maar met hun opwekking bij de wederkomst (1 Tess 4,13-17), en dateert het aandoen van de onvergankelijkheid op de laatste bazuin (1 Kor 15,52-54). Als de zaligheid onmiddellijk met de dood aanwezig was, zou deze troost merkwaardig omslachtig zijn.
9. Argument uit de bewijslast. Een afzonderlijke plaats die dubbelzinnig geïnterpungeerd is, kan de reeks heldere uitspraken over de toestand van de doden (Pred 9,5.10; Ps 146,4; Ps 6,6; Job 14,12) niet opheffen. De duistere plaats moet naar de heldere worden uitgelegd, niet omgekeerd.
10. Argument uit de onverminderde toezegging. De socinianische lezing ontneemt het vers niets van zijn troost. De medegekruisigde zal bij Christus zijn — onvoorwaardelijk en zonder voorprestatie. Bestreden wordt niet de belofte, maar alleen de leer die men uit een leesteken wil winnen.

Bijbelse dwarsverbanden

Johannes 20,17 — 'Ik ben nog niet opgevaren'

Op de paasmorgen weert de Opgestane de aanraking af en motiveert dat ermee dat hij nog niet naar de Vader is opgevaren. Dat wordt twee dagen na Goede Vrijdag gezegd. Wie het 'heden' van Lucas 23,43 op de kruisigingsdag betrekt, moet verklaren hoe Jezus daar al geweest zou zijn waar hij hier nog niet is.

Handelingen 2,29-31 — David is gestorven en begraven

Petrus stelt in zijn pinksterpreek vast dat David gestorven en begraven is en dat zijn graf 'tot op deze dag bij ons' is. Van Christus daarentegen zegt hij dat diens ziel niet in het dodenrijk gelaten is. Beide samen tonen: de dood is ernstig gemeend, en de ommekeer ligt in de opwekking, niet in een voortleven van de ziel.

1 Korintiërs 15,52-54 — het aandoen van de onvergankelijkheid

Paulus dateert de verandering uitdrukkelijk: bij de laatste bazuin, wanneer de doden opstaan. Pas dan doet dit vergankelijke de onvergankelijkheid aan. Onsterfelijkheid is daarmee een gebeurtenis met een tijdstip — en dat tijdstip ligt niet in het stervensuur van de enkeling.

1 Tessalonicenzen 4,13-17 — troost uit de opwekking

De gemeente rouwt om gestorvenen, en Paulus troost haar niet met hun tegenwoordige zaligheid, maar met de wederkomst van Christus, waarbij 'de doden in Christus eerst zullen opstaan'. Pas daarna heet het: 'en zo zullen wij altijd bij de Heer zijn'. Het met-hem-zijn is aan de opwekking gebonden.

Prediker 9,5.10 — de doden weten niets

'De levenden weten dat zij sterven zullen; maar de doden weten helemaal niets', en in het dodenrijk is er 'geen werk, geen overleg, geen kennis en geen wijsheid'. Deze uitspraken zijn ondubbelzinnig en hebben geen interpunctiebeslissing nodig. Zij vormen de achtergrond waartegen Lucas 23,43 gelezen wil zijn.

Psalm 146,4 — op die dag vergaan al zijn plannen

Wanneer de adem van de mens uitgaat, keert hij terug tot de aarde, 'en op die dag vergaan al zijn plannen'. De psalm beschrijft de dood als het einde van voornemens en gedachten, niet als overgang naar een andere bewustzijnstoestand.

Openbaring 2,7 — de boom des levens in het paradijs van God

Aan wie overwint wordt beloofd te eten van de boom des levens, die in het paradijs van God staat. De toezegging geldt aan het doel, niet in de tussenruimte. Dezelfde voorstelling keert in 22,2 terug in de neerdalende stad — het paradijs van de Bijbel ligt aan het einde van de geschiedenis.

Deuteronomium 30,18 — 'zo verkondig ik u heden'

Mozes betuigt: 'Zo verkondig ik u heden dat u zeker zult omkomen.' Het 'heden' hoort hier ondubbelzinnig bij het verkondigen, niet bij het omkomen. De wending toont dat de socinianische lezing van Lucas 23,43 geen verzinsel is, maar een gangbaar patroon volgt.

2 Korintiërs 12,2-4 — 'of in het lichaam of buiten het lichaam, ik weet het niet'

Paulus bericht van een opneming tot in het paradijs en laat uitdrukkelijk in het midden of zij lichamelijk geschiedde. Wie uit deze plaats een leer over lichaamloze zielen wil winnen, zegt meer dan de apostel beweert te weten — en treft precies de terughoudendheid die Sozzini in deze kwestie verlangt.

Tegenwerpingen en socinianische antwoorden

Tegenwerping 1: 'Lucas verbindt "heden" elders altijd met het volgende.'

De tegenwerping is de sterkste die de traditionele uitleg aanvoert, en zij verdient een eerlijk antwoord: ja, het Lucaanse taalgebruik pleit eerder voor de gangbare kommaplaatsing. Maar een argument uit de gewoonte is geen argument uit de grammatica. Beide toewijzingen zijn syntactisch mogelijk, en de tekst zelf beslist niet, omdat hij geen leestekens kent. Opmerkelijk is niettemin dat de oudsyrische overlevering in de Codex Curetonianus — een getuige uit een tijd waarin het Grieks nog levende kerktaal was — uitdrukkelijk 'ik zeg u heden' leest.

Vooral echter is te zien dat de socinianische uitleg van deze vraag helemaal niet afhangt. Zelfs wie 'heden zult u met Mij in het paradijs zijn' leest, moet beantwoorden waar Christus op die dag was — en het antwoord van Handelingen luidt: in het dodenrijk, waarin God hem niet liet (2,31). Wie de kommaplaatsing gewonnen heeft, heeft daarmee de zaak nog niet gewonnen.

Daar komt de bewijslast bij. Een leer over de gesteldheid van de mens en over zijn lot na de dood is een hoofdstuk van het geloof; zij heeft heldere grondslagen nodig. Een vers waarvan de betekenis van een uitgeversbeslissing uit de zestiende eeuw afhangt, is zo'n grondslag niet — onafhankelijk van welke beslissing men voor waarschijnlijker houdt.

Tegenwerping 2: 'Christus was naar zijn godheid in het paradijs, terwijl zijn lichaam in het graf lag.'

Dit antwoord lost het probleem alleen op wanneer men vooronderstelt wat het vers zou moeten bewijzen. Het veronderstelt een tweenaturenleer die uit de Schrift zelf eerst zou moeten worden afgeleid, en het gebruikt haar om een moeilijkheid te verhelpen die zonder haar niet zou ontstaan. Een argument dat zijn resultaat al in zijn vooronderstelling draagt, draagt niet.

Het komt bovendien in conflict met de bewoordingen. Jezus zegt niet 'mijn godheid', maar 'met Mij'. Wanneer het 'Ik' van degene die toezegt in het graf ligt terwijl iets anders aan hem in het paradijs is, dan zegt de zin niet meer wat hij zegt. En Johannes 20,17 spreekt eveneens over het 'Ik': niet een deel van Christus, maar hijzelf is nog niet opgevaren.

Ten slotte is het antwoord ook binnen de traditie niet eenduidig. Een deel van de uitleggers heeft de tijd tussen kruis en opstanding als nederdaling ter helle geduid, een ander als verblijf in het paradijs, een derde heeft beide proberen te verbinden. Deze veelheid toont dat de plaats de last die men haar oplegt niet draagt. De socinianische lezing heeft deze hulpconstructies niet nodig.

Tegenwerping 3: 'De troost van de stervende wordt tenietgedaan als hij Christus pas aan het einde der tijden ziet.'

De tegenwerping veronderstelt dat wachttijd beleefde tijd is. Voor de stervende is zij dat juist niet. Wie na de dood niets weet, zoals Prediker 9,5 zegt, beleeft geen tussenruimte; het eerstvolgende na de laatste ademtocht is de stem van hem die roept. Tussen Goede Vrijdag en opstanding liggen voor de betrokkene geen eeuwen, maar helemaal niets.

Bovendien is het het Nieuwe Testament zelf dat de troost zo aanzet. Paulus troost de rouwenden in Tessalonica niet met het tegenwoordige lot van hun doden, maar met de opwekking bij de wederkomst (1 Tess 4,13-17) — en houdt dat kennelijk voor voldoende troostrijk. Wie de onmiddellijkheid tot voorwaarde van de troost maakt, meet de Schrift met een maatstaf die zij zichzelf niet aanlegt.

En de toezegging blijft in elk geval onaangetast. Jezus belooft de medegekruisigde gemeenschap met zichzelf — zonder voorwaarde, zonder voorbehoud, zonder bewijs van vrome prestatie. Sozzini benadrukt zelfs dat deze man zijn geloof 'voortreffelijk bewezen' heeft. Wat hem is toegezegd, zal hem ten deel vallen; onzeker is niet het of, maar alleen de termijn, die de tekst niet noemt.

Tegenwerping 4: 'Andere plaatsen leren toch duidelijk een bewust bestaan na de dood.'

Over Filippenzen 1,23 is te zeggen dat Paulus daar twee toestanden vergelijkt, niet drie: blijven, of heengaan en bij Christus zijn. Over de weg daartussen spreekt hij zich niet uit — en voor wie na de dood niets waarneemt, volgt het bij-Christus-zijn onmiddellijk op het heengaan, zonder dat een bewuste tussenstaat nodig is. Dezelfde apostel legt de verandering in dezelfde adem op de laatste bazuin vast (1 Kor 15,52).

Het verhaal van de rijke man en Lazarus is een gelijkenis, en gelijkenissen beelden niet de kosmologie af waaraan zij hun beelden ontlenen. Zij werkt met voorstellingen die de hoorders vertrouwd waren, en doelt op een pointe die uitdrukkelijk wordt geformuleerd: 'Als zij naar Mozes en de profeten niet luisteren, zullen zij zich ook niet laten overtuigen als iemand uit de doden opstaat' (16,31). Wie uit het beeldmateriaal leer wint, moet ook de schoot van Abraham en het gesprek over de kloof heen letterlijk nemen.

De zielen onder het altaar in Openbaring 6 staan in een boek vol beelden — zegels, bazuinen, schalen, een Lam met zeven horens. Dat bloed om recht 'roept', is bovendien bijbelse spreekwijze sinds Genesis 4,10, waar het bloed van Abel roept zonder dat iemand daaruit tot een voortleven besluit. En ten slotte blijft Sozzini's methodische antwoord maatgevend: over de zielen van de gestorvenen weten wij 'niets zekers'. Uit beelden worden geen leerstukken.

Tegenwerping 5: 'Als de ziel niet onsterfelijk is, wie wordt er dan opgewekt?'

De tegenwerping veronderstelt dat identiteit aan een ononderbroken drager moet hangen. Bijbels hangt zij aan God. Hij is het die roept wat niet is alsof het er was (Rom 4,17), en die de namen van de zijnen kent en bewaard heeft; het geheugen van God is de plaats waar de gestorvene geborgen is — precies daarom vraagt de medegekruisigde: 'Denk aan mij.'

De Schrift zelf denkt de mens niet als ziel met lichaam, maar als bezield lichaam. In Genesis 2,7 wordt de mens een levende ziel; hij heeft er geen, hij is er een. De Catechismus van Rakau trekt daaruit de nuchtere conclusie dat de mens 'van meet af aan sterfelijk geschapen' is en dat God 'alleen onsterfelijk' genoemd wordt. Wat daarna komt, is daarom geen voortzetting, maar nieuwe schepping door hem die ook de eerste schepping heeft gewrocht.

Deze opvatting past precies bij de bijbelse rede over de dood als slaap. Jezus zegt van Lazarus: 'Onze vriend Lazarus slaapt', en verklaart dan uitdrukkelijk: 'Lazarus is gestorven' (Joh 11,11-14). De slapende is dezelfde die ontwaakt — niet omdat hij tijdens de slaap iets zou hebben beleefd, maar omdat dezelfde hem wekt die hem kent. De opstanding is daarmee geen vervanging, maar de eigenlijke heilsgebeurtenis waaraan alles hangt.

Dogmatische consequenties

Verwante verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Prediker 9,5 — 'de doden weten niets': de helderste oudtestamentische uitspraak over de toestand van de gestorvenen.
• Psalm 146,4 — met de laatste ademtocht zijn 'al zijn plannen vergaan': geen voortduren van de gedachten.
• Psalm 6,6 — 'in de dood is er geen gedachtenis aan U': de lofprijzing verstomt, omdat de mens verstomt.
• Genesis 2,7 — de mens wordt een levende ziel; hij heeft haar niet als toegift.
• Ezechiël 18,4 — 'de ziel die zondigt, die zal sterven': de ziel is sterfelijk.
• 1 Timoteüs 6,16 — God alleen bezit onsterfelijkheid: de grondslag van de hele argumentatie.
• Johannes 11,11-14 — de dood als slaap, door Jezus zelf verklaard: 'Lazarus is gestorven.'
• Handelingen 2,29 — David is gestorven, begraven, en zijn graf is er nog: geen opstijging naar de hemel.
• Daniël 12,2 — wie in het stof slapen zullen ontwaken: het tijdstip van de hoop is de opstanding.
• Johannes 20,17 — 'Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader': het tegenbewijs tegen het 'heden'.
• Matteüs 10,28 — God kan lichaam en ziel verderven: ook de ziel is vergankelijk.

Samenvatting

Lucas 23,43 is de laatste toezegging van de aardse Jezus aan een afzonderlijk mens, en zij is onvoorwaardelijk: wie zich in het stervensuur aan hem toevertrouwt, zal bij hem zijn. Wat het vers daarentegen niet levert, is het bewijs van een onsterfelijke ziel. Het hangt aan een komma die in geen enkel handschrift van het eerste millennium staat; het antwoordt op een bede die uitdrukkelijk de toekomstige komst van het koninkrijk op het oog heeft; en het gebruikt met 'paradijs' een woord dat de Schrift elders voor de herstelde tuin aan het doel van de geschiedenis gebruikt.

Beslissend is een tegenwerping die van de kommavraag onafhankelijk blijft: Christus zelf was op die dag niet daar waarheen de toezegging wijst. Hij lag in het graf, zijn ziel in het dodenrijk (Hand 2,31), en op de derde dag zegt hij van zichzelf dat hij 'nog niet opgevaren' is (Joh 20,17). Daarachter staat de socinianische leer over de mens: volgens de Catechismus van Rakau werd hij 'van meet af aan sterfelijk geschapen', en God alleen wordt 'alleen onsterfelijk' genoemd. Onsterfelijkheid is gave, geen uitrusting — en zij wordt volgens 1 Korintiërs 15 bij de laatste bazuin verleend.

Sozzini's eigen houding is daarbij opmerkelijk onpolemisch. Hij beweert niet dat de ziel is uitgedoofd, maar houdt vast dat wij over de gestorvenen 'niets zekers weten' — en dat daaruit, waar de Schrift zwijgt, geen leerstuk gebouwd mag worden. Over de medegekruisigde zelf heeft hij het beste gezegd wat over hem te zeggen is: hij heeft zijn geloof 'zelfs voortreffelijk bewezen'. Wat aan deze man is toegezegd, staat vast; onzeker is alleen de termijn, en die noemt de tekst niet. De troost van het vers ligt niet in een inlichting over de middag van Goede Vrijdag, maar in de trouw van hem die gezegd heeft: met Mij.