Marco 13,32 — «Neppure il Figlio»: l'onniscienza riservata al solo Padre

«Quanto a quel giorno o a quell'ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli nel cielo, e neppure il Figlio, ma solo il Padre».

Marco 13,32

Contesto: il discorso del Monte degli Ulivi

Marco 13 è il più lungo discorso continuo di Gesù nel Vangelo di Marco. Esso è suscitato dall'osservazione di un discepolo sulle enormi pietre squadrate e sugli edifici del tempio (v. 1) e dall'annuncio di Gesù che non sarebbe rimasta pietra su pietra (v. 2). Sul Monte degli Ulivi, di fronte al tempio, Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea domandano in privato: «Quando avverrà questo? E quale sarà il segno quando tutte queste cose staranno per compiersi?» (v. 4). L'intero discorso è risposta a questa domanda.

Gesù dispiega una doppia prospettiva: dapprima i segni che vengono prima della fine (vv. 5-23: falsi profeti, guerre, terremoti, persecuzione della comunità, abominio della desolazione); poi la fine vera e propria con il ritorno del Figlio dell'uomo (vv. 24-27); infine le parabole del fico (vv. 28-31) e del portinaio (vv. 34-37). In mezzo a queste due parabole sta il v. 32 come esplicita limitazione di quanto preannunciato: il giorno stesso non è databile.

La funzione retorica del v. 32 è dunque un monito contro la speculazione apocalittica. Gesù nomina segni premonitori, ma non indica una data — e motiva questo col fatto che neppure lui stesso conosce quella data. Questa punta pedagogica del versetto si perde nella stretta lettura dogmatico-trinitaria. Mc 13,32 non è un'affermazione filosofica sulla costituzione metafisica di Cristo; è un avvertimento pastorale: poiché neppure il Figlio conosce la data, i discepoli non devono speculare ma vegliare (vv. 33-37: blepete, agrypneite… grēgoreite).

La composizione marciana è accurata: il logion del v. 32 chiude un compatto anello quaternario dei soggetti del sapere. Nessuno sa (negazione universale); né gli angeli nel cielo (che stanno più vicini alla sfera divina); né il Figlio (il più alto portatore terreno della rivelazione); ma solo il Padre. La serie viene percorsa verso l'alto — e non si interrompe presso il Figlio. Questo è il rilievo esegetico decisivo: il Figlio viene esplicitamente collocato al di sotto del Padre ed esplicitamente al di fuori del soggetto onnisciente.

Il passo parallelo di Matteo 24,36 tramanda il logion in forma quasi identica. Importante è la critica testuale: i manoscritti più antichi e migliori (B [Vaticanus], ℵ [Sinaiticus, nel codice della mano originale], Famiglia 13 ecc.) leggono anche in Matteo l'ouk ho hyiós «neppure il Figlio». Manoscritti posteriori (specialmente il testo maggioritario bizantino) omettono l'espressione — un classico esempio di levigatura testuale motivata dogmaticamente. Bruce Metzger (Textual Commentary) e l'edizione critica Nestle-Aland 28 collocano sicuramente la parola nel testo originario. Il passo di Marco non presenta alcuna variazione nella storia del testo; perfino la tradizione siriaca antica e quella latina antica recano l'espressione. Ciò significa: il logion è, dal punto di vista della critica testuale, una delle parole di Cristo meglio attestate nei Sinottici.

Tesi centrale sociniana

Marco 13,32 è nell'argomentazione scritturistica sociniana un locus classicus: se il Figlio possiede la natura divina, l'essenza divina e l'onniscienza divina nello stesso modo del Padre, allora non può al tempo stesso non sapere qualcosa che il Padre sa. L'onniscienza è secondo la dottrina classica (Anselmo, Tommaso) attributo essenziale di Dio; non è divisibile, non è parziale, non è temporaneamente sospendibile. Chi la perde, perde la divinità. Chi non l'ha mai avuta, non ha mai avuto la divinità.

Il Catechismo di Raków (1605), il documento teologico principale dei Fratelli Polacchi e della dogmatica sociniana più matura, colloca espressamente Mc 13,32 nell'elenco delle prove bibliche contro la natura divina di Cristo: «Settimo, Cristo, quando viveva sulla terra, disse di se stesso che certamente non conosceva il giorno del giudizio, e in tal modo da assicurare che esso fosse conosciuto solo dal Padre. Ma quel Dio supremo non potrebbe in alcun modo non sapere qualcosa». L'argomentazione è sillogisticamente rigorosa: Dio sa tutto; Cristo non sa tutto; dunque Cristo non è (l'unico) Dio.

La lettura sociniana interpreta Mc 13,32 in chiave affermativo-cristologica: Cristo è effettivamente il Figlio di Dio esaltato e santificato, al quale il Padre ha rivelato molte cose (cfr. Mt 11,27; Gv 17,7-8), ma non tutte. Il suo sapere è ricevuto, non posseduto da sé (autotheoía). E la sua missione è quella del mediatore obbediente, al quale il Padre ha riservato il piano nella sua interezza. Questo rapporto di Cristo con il Padre non è deficienza ma tratto strutturale della cristologia neotestamentaria: tutto ciò che Gesù sa, lo ha ricevuto dal Padre (Gv 8,28; 12,49; 17,8) — e il giorno del giudizio non rientra in ciò che ha ricevuto.

La conseguenza è una chiara gerarchia dei soggetti: l'unico Dio (Padre) è la fonte, il Figlio esaltato il destinatario e mediatore, gli angeli ulteriori servitori del messaggio. Marco 13,32 disegna questa gerarchia come elenco formalmente graduato, in cui il Figlio sta esplicitamente al di sotto del Padre e al di sopra degli angeli. Questa è la cristologia neotestamentaria della missione e dell'esaltazione — non la cristologia della consustanzialità di due persone di un unico Dio.

Affermazione centrale

Termini chiave

Cinque espressioni decidono filologicamente l'esegesi di Marco 13,32:

oudeís oíden — «nessuno sa»

Il greco oudeís è una negazione universale: «nessuno, nessuno affatto, proprio nessuno». Esclude ogni soggetto pensabile che non sia esplicitamente eccettuato. L'unica eccezione viene esplicitamente nominata al v. 32: ei mē ho patēr «se non (solo) il Padre». La grammatica è inequivocabile: dalla conoscenza della data è escluso tutto, solo il Padre la conosce.

Il perfetto oíden designa un possesso abituale del sapere, non una conoscenza puntuale. L'affermazione non è dunque: «al momento non è ancora rivelato al Figlio» (come sapere futuro da recuperare), bensì: «il Figlio non possiede questo sapere in assoluto». Questa precisione nella scelta del tempo verbale rende difficili i ripieghi kenotici e della communicatio.

oude ho hyiós — «neppure il Figlio»

L'espressione rafforza l'oudeís: neppure il Figlio — sebbene secondo l'attesa degli uditori potrebbe saperlo — conosce la data. Il rafforzamento presuppone che il Figlio si trovi su una scala graduata della vicinanza alla rivelazione al di sopra degli angeli e al di sotto del Padre. Chi legge il Figlio come secondo Dio consustanzial-onnisciente fa saltare questa scala: il rafforzamento non sarebbe allora possibile, perché una seconda persona onnisciente sarebbe uguale alla prima.

È l'unico luogo dei Sinottici in cui Gesù parla di se stesso come «il Figlio» (ho hyiós) in modo assoluto — senza l'aggiunta «dell'uomo» o «di Dio». L'espressione sta in chiara corrispondenza con ho patēr «il Padre». La relazione Padre ↔ Figlio viene dunque marcata al massimo livello linguistico. Esattamente in questo contesto altamente relazionale viene enunciato l'asimmetrico rapporto di sapere: il Padre sa, il Figlio no.

ei mē ho patēr — «ma solo il Padre»

La formula di eccezione ei mē è saldamente coniata nei Vangeli: «nessuno se non…». Esclude rigorosamente e nomina l'unico soggetto a cui la negazione non si applica. Che l'unica eccezione sia il Padre è la punta cristologica: il Padre sa solo, in senso stretto. Gli angeli non lo sanno; il Figlio non lo sa; tutti gli uomini non lo sanno. Padre = solo conoscitore. Questa esclusiva attribuzione del soggetto è il nucleo duro del versetto.

La formula mónos («solo») è aggiunta redazionalmente in Matteo 24,36: ei mē ho patēr mónos. Con ciò l'esclusività viene ulteriormente sottolineata. In chiave sociniana è la linea parallela a Gv 17,3 (mónos alēthinòs theós) e 1 Tm 6,16 (Dio, «che solo possiede l'immortalità»): sempre di nuovo, proprio contro ogni distribuzione di predicati divini su più soggetti, viene esplicitamente posto il «solo».

peri tēs hēméras ekeínēs ḗ tēs hōras — «quel giorno o l'ora»

Si tratta di un'informazione concreta, temporale: la data (hēméra) e l'ora del giorno (hōra) dell'evento della parusia. Tali dati temporali appartengono al sapere più elementare che un soggetto onnisciente possiede. Una coscienza limitata o «umanamente» condotta che non ha tale sapere delimitabile non è la coscienza di un soggetto consustanziale al Padre.

La determinazione esclude anche movimenti elusivi motivati teologicamente: non si può sostenere che il Figlio non abbia voluto solo pronunciare il segreto interiore della sua parusia. La lettera dice non «io non lo dico», ma «nessuno lo sa, ma solo il Padre». La differenza è grave: da una riserva ermeneutica di sé diventa una differenza oggettiva di sapere tra Padre e Figlio.

communicatio idiomatum — la via di fuga dogmatica

La risposta della Chiesa antica — classicamente formulata da Atanasio, sviluppata da Cirillo di Alessandria e poi nell'orizzonte calcedonese — dice: il «non sa» varrebbe esclusivamente per la natura umana di Cristo, non per la sua natura divina. La communicatio idiomatum (scambio delle proprietà) permetterebbe di attribuire al Cristo intero affermazioni sulla natura umana — senza negare con ciò la natura divina.

Il Catechismo di Raków confuta questo ripiego in un paragrafo proprio (§§ intorno a Mc 13,32). Tre controragioni sono decisive: (1) la lettera. Cristo non dice «non lo so secondo la mia umanità», ma «neppure il Figlio lo sa» — in assoluto. (2) la logica del soggetto. Se la stessa persona sa al tempo stesso tutto e non tutto, è in contraddizione con se stessa. (3) la petitio principii: l'intero ripiego presuppone che ci siano due nature in Cristo — ma proprio questo è il punto da dimostrare. La communicatio idiomatum non è dunque una risposta alla Scrittura, ma una costruzione ausiliaria per salvare il dogma dalla Scrittura.

Confronto delle interpretazioni

Sozzini nell'originale: il Catechismo di Raków su Mc 13,32

Il Catechismo di Raków dedica un'intera sezione alla questione «in che modo contraddica alla Scrittura che Cristo possieda di per sé la natura divina che gli attribuiscono». Elenca otto motivi scritturistici. Il settimo motivo è Marco 13,32. È l'unica volta in questa sezione in cui una singola parola di Cristo viene addotta come argomento autonomo e sufficiente.

«Settimo, Cristo, quando viveva sulla terra, disse di se stesso che certamente non conosceva il giorno del giudizio, e in tal modo da assicurare che esso fosse conosciuto solo dal Padre. Ma quel Dio supremo non potrebbe in alcun modo non sapere qualcosa».

Catechismo di Raków, contro la natura divina di Cristo (1605)

La forma argomentativa è un classico modus tollens: se Cristo possiede la natura divina dell'unico Dio, allora sa tutto. Ma Cristo non sa il giorno del giudizio. Dunque Cristo non possiede la natura divina dell'unico Dio. Il primo punto della premessa — «Dio sa tutto» — è dottrina classica di Dio (cfr. Sal 139,1-6; 147,5; Is 46,9-10; 1 Gv 3,20: «Dio è più grande del nostro cuore e conosce ogni cosa»). Il secondo punto della premessa — «Cristo non sa tutto» — è Mc 13,32. La conclusione è cogente.

Il Catechismo non attenua la conclusione. La inserisce in una serie di parole di Cristo e affermazioni apostoliche analoghe, tutte sulla stessa linea:

«Infine, per passare ad altro, lo stesso Cristo afferma apertamente che il Padre è più grande di lui, con il che mostra di non essere così grande come il Padre; e chiama più volte il Padre suo Dio. Ciò è confermato anche da altri sacri scrittori, e segnatamente da Paolo, che parimenti attesta che Dio è il suo capo, e che, come noi siamo di Cristo, così Cristo è di Dio, e che il Figlio sarà un giorno sottomesso a colui che gli ha sottomesso tutte le cose — nulla di tutto questo potrebbe essere detto di Cristo, se possedesse quella natura divina».

Catechismo di Raków, sul rapporto di Cristo col Padre

Il passo decisivo segue nella sezione successiva del Catechismo, dove i Fratelli Polacchi prendono direttamente di mira il ripiego della Chiesa antica della dottrina delle due nature:

«Ma a questa e ad altre simili obiezioni quelli rispondono che queste cose sono state dette di Cristo secondo la natura umana, non secondo la divina. Lo fanno a torto, in parte perché assumono come concesso proprio ciò di cui si discute — cioè che in Cristo vi sia quella natura divina —, in parte perché a quella distinzione non può essere lasciato spazio quando qualcosa viene negato di Cristo in modo assoluto e senza alcuna restrizione».

Catechismo di Raków, contro la distinzione delle due nature

Questa è la punta teologica di Sozzini e dei Fratelli Polacchi: la risposta delle due nature è una petitio principii — presuppone ciò che dovrebbe dimostrare. E fallisce proprio su Mc 13,32, perché il versetto «in modo assoluto e senza alcuna restrizione» nega al Figlio l'onniscienza. Chi prende sul serio il versetto ha abbandonato la dottrina trinitaria in un punto decisivo.

Panoramica dei libri sulle opere di Sozzini

Argomenti logici

Da Marco 13,32 emergono i seguenti argomenti teologico-filologici contro la consustanziale divinità del Figlio:

1. Argomento dall'attributo essenziale dell'onniscienza. L'onniscienza è secondo la teologia classica (Anselmo, Tommaso, confessioni riformate) predicato essenziale dell'unico Dio. Non è divisibile e non è parziale. Chi non la possiede non è l'unico Dio. Il Figlio, secondo Mc 13,32, non la possiede. Di conseguenza il Figlio non è l'unico Dio nel senso della consustanzialità.
2. Argomento dalla logica del soggetto. Soggetto della negazione «non sa» non è una natura, ma una persona: «il Figlio». Persone sanno o non sanno, non nature. Chi nega il sapere alla persona, glielo nega in assoluto. La divisione tra nature è una costruzione ausiliaria secondaria senza ancoraggio testuale.
3. Argomento dalla serie graduata. La serie del v. 32 (nessuno — angeli — il Figlio — il Padre) è una scala di vicinanza alla rivelazione. Il Figlio sta tra angeli e Padre. Una seconda persona consustanziale dell'unico Dio non potrebbe essere inserita così in una scala con gli angeli.
4. Argomento dalla petitio principii. La risposta della Chiesa antica (communicatio idiomatum) presuppone che Cristo abbia due nature — ma proprio questo è il punto da dimostrare. Una soluzione che assume come dato il punto in discussione è metodicamente inammissibile.
5. Argomento dalla lettera in assoluto. Il versetto non dice «sotto un certo aspetto il Figlio non sa», bensì in modo assoluto: «neppure il Figlio». Negazioni assolute non possono essere ristrette da distinzioni postume senza forzare la lettera.
6. Argomento dal tempo verbale. Il perfetto oíden indica possesso abituale del sapere. Non è «al momento non ancora esperito», ma «in assoluto non in possesso». Cade così la costruzione ausiliaria kenotica, che postula una sospensione temporanea del sapere.
7. Argomento da Gv 5,19-20; 7,16; 8,28; 12,49. Nel corpus giovanneo — che la teologia ortodossa invoca a fondamento della consustanzialità — Gesù dice coerentemente di sapere e insegnare solo ciò che ha ricevuto dal Padre. Questa è esattamente la struttura di Mc 13,32: sapere ricevuto, non posseduto da sé. Gv e Mc convergono in una cristologia della missione e della trasmissione della rivelazione.
8. Argomento da 1 Cor 15,28. Paolo insegna che alla fine il Figlio stesso sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso tutte le cose. Anche qui: relazione asimmetrica, in cui il Figlio è il mandato dal Padre e infine a lui sottomesso. L'asimmetria dell'onniscienza in Mc 13,32 si inserisce esattamente in questa linea paolina.
9. Argomento dal silenzio apologetico di Gesù. Se il versetto fosse uno scoglio dogmatico-trinitario, Gesù avrebbe avuto l'occasione di sottolineare la sua onniscienza consustanziale con il Padre. Formula invece esplicitamente la differenza. L'argumentum e silentio qui pesa: tace ciò che, secondo la premessa dogmatico-trinitaria, avrebbe dovuto parlare.
10. Argomento dall'ermeneutica dell'umiltà. La lettura semplice e pastorale — Gesù esorta i suoi discepoli alla vigilanza, perché neppure lui conosce la data — è l'unica che conserva il punto pedagogico del passo. La lettura dogmatico-trinitaria trasforma un monito all'umiltà e alla vigilanza in un'affermazione criptica su differenze intra-divine, di cui i discepoli non potevano capire nulla.

Riferimenti biblici

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o illuminano l'interpretazione sociniana di Marco 13,32:

Obiezioni e risposte socinian

Obiezione 1: «Communicatio idiomatum — il versetto vale solo per la natura umana».

In primo luogo la risposta è un classico errore della petitio principii: presuppone ciò che andrebbe dimostrato, cioè che Cristo abbia due nature. La Scrittura non conosce alcuna dottrina esplicita di due nature; questa costruzione è stata fissata dogmaticamente solo nella formula calcedonese del 451. Se viene addotto un argomento scritturistico contro la consustanzialità e la risposta consiste nel presupporre come ovvia la dottrina delle due nature, l'argomento gira in tondo.

In secondo luogo la costruzione è logicamente ambigua. Persone sanno o non sanno, non nature. Se la stessa persona sa al tempo stesso tutto e non tutto, è in contraddizione con se stessa. La divisione «secondo la natura» è una regolazione linguistica, non una ragione reale. In ogni altra applicazione si riconoscerebbe una tale costruzione come doppio linguaggio.

In terzo luogo la lettera è assoluta. Cristo non dice «con la mia natura umana non lo so, ma con la mia divina sì». Dice: «neppure il Figlio». Il soggetto è l'intera persona, e a essa viene negato il sapere in assoluto. Una distinzione di nature aggiunta dopo forza la lettera.

In quarto luogo la risposta fallisce sul punto di paragone della serie. Se il sapere del Padre e il sapere del Figlio fossero consustanziali, il logion non potrebbe collocare il Figlio al di sotto del Padre. La serie graduata richiede una differenza reale, non meramente modificata secondo la natura.

In quinto luogo At 1,7 ripete lo stesso dopo la risurrezione. Se la risposta delle nature dovesse bastare, qui sarebbe stata necessaria una correzione: il Risorto, nel quale regna ininterrotta la natura divina, dice invece la stessa cosa del Figlio prima di Pasqua. La Scrittura non ammette la costruzione ausiliaria kenotica.

Obiezione 2: «Kenosi — il Figlio ha deposto liberamente il suo sapere divino (Fil 2,7)».

Fil 2,7 in sé non dice nulla circa la deposizione dell'onniscienza. Lo «svuotamento» si riferisce, secondo la lettera, all'assunzione della «forma di servo», ossia all'ingresso in uno stato di umiltà e di obbedienza. Una teoria kenotica della temporanea sospensione essenziale viene ricavata dal versetto solo grazie a un notevole sforzo interpretativo.

I predicati essenziali di Dio non sono deponibili. Se l'onniscienza appartiene all'essenza di Dio (dottrina classica da Anselmo in poi), essa non può essere temporaneamente sottratta senza modificare l'essenza stessa. Chi rinuncia temporaneamente all'onniscienza, rinuncia temporaneamente alla divinità — ma allora vale l'argomento sociniano esattamente per quel tempo: il Cristo terreno non è il Dio consustanziale.

At 1,7 lo verifica. Il Cristo esaltato, non quello terreno, dice ai suoi discepoli che la data resta «nell'autorità del Padre». La limitazione temporale della teoria kenotica è dunque smentita dalla Scrittura stessa. L'asimmetria tra Padre e Figlio sussiste anche dopo l'esaltazione.

1 Cor 15,28 conferma: alla fine dei tempi il Figlio sottomette se stesso al Padre — e questa è la relazione escatologica definitiva. Chi alla fine del tempo è sottomesso al Padre stesso non è la persona consustanzial-onnisciente dello stesso unico Dio.

Infine: la teoria kenotica è un adattamento della cristologia alla dottrina trinitaria, non un'esegesi della Scrittura. Risolve il problema di Mc 13,32 solo creando un problema nuovo, più grande — un Dio che depone e riprende temporaneamente le sue proprietà. In chiave sociniana è da preferire la lettura più semplice e più aderente alla Scrittura: il Figlio è e rimane l'uomo e Messia inviato dal Padre.

Obiezione 3: «Gv 21,17 — ‹Signore, tu sai tutte le cose›. Cristo è dunque onnisciente».

Gv 21,17 è confessione di Pietro, non predicato oggettivo. Pietro è schiacciato nella scena, gli sono presenti le tre rinnegazioni. L'uso «tu sai tutto» è qui idiomaticamente rafforzato: «tu sai pienamente ciò che è in me». Formulazioni iperboliche comparabili si trovano in diversi passi del NT (cfr. Gv 16,30; 2 Sam 14,20 LXX a Davide). Non vanno premute ontologicamente.

Inoltre Cristo, dopo la risurrezione, è entrato in uno stato esaltato, in cui il Padre gli ha dato «ogni autorità» (Mt 28,18). Ciò che Cristo sa da esaltato, lo ha ricevuto dal Padre. Questo è coerente in chiave sociniana: Cristo sa molte cose — molto più di quanto i discepoli sospettino — eppure non sa tutto ciò che sa il Padre. At 1,7 lo conferma espressamente proprio per il Cristo esaltato.

Il principio ermeneutico è: affermazioni semplici e chiare interpretano iperboli rafforzative, non viceversa. Mc 13,32 è sintatticamente univoco e teologicamente preciso. Gv 21,17 è una confessione emotiva. Chi usa l'iperbole per piegare l'affermazione semplice ha rovesciato l'ermeneutica.

Obiezione 4: «Gv 10,30 — ‹Io e il Padre siamo uno›. Con ciò la consustanzialità è posta».

Gv 10,30 è commentato espressamente da Gv 17,21-23: là Cristo prega che i discepoli «siano uno, come noi siamo uno». Se l'unità di Padre e Figlio fosse quella consustanzial-ontologica, Cristo trascinerebbe i discepoli nella stessa consustanzialità — il che ovviamente non è inteso. L'unità è dunque funzional-relazionale, non ontologico-consustanziale.

Gv 10,30 sta inoltre nel contesto della domanda se Cristo possa lasciare strappare le pecore dalla mano del Padre (vv. 28-29). La risposta dice: nessuno può strapparle dalla mano, perché Padre e Figlio cooperano in questa funzione di protezione. L'unità è unità di protezione, unità di missione, unità di volontà — non unità di sapere. Esattamente questo viene confermato da Mc 13,32: Padre e Figlio sono uno nella missione, ma non uno nel possesso onnisciente del sapere.

Ermeneuticamente vale: Mc 13,32 è chiaro, Gv 10,30 è aperto a interpretazioni. È metodicamente sbagliato reinterpretare il chiaro attraverso il polisemico. L'ermeneutica sociniana — il chiaro interpreta l'oscuro — collega entrambi i passi in modo tale che nessuno perda la sua punta: Cristo è uno col Padre nella missione e nella funzione di protezione (Gv 10,30); ma non sa ciò che sa il Padre (Mc 13,32). Entrambe le affermazioni sono compatibili tra loro senza consustanzialità.

Obiezione 5: «Se il Figlio non è onnisciente, non può essere salvatore divino».

La necessità soteriologica non è biblica, ma anselmiana. Il Cur Deus Homo di Anselmo (1098) ha dedotto da una teoria dell'infinita colpa peccaminosa che il salvatore dovesse essere Dio e uomo al tempo stesso. La Scrittura stessa non conosce questa deduzione; conosce il mediatore inviato, santificato ed esaltato dal Padre. Cfr. 1 Timoteo 2,5: «un solo Dio e un solo mediatore tra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù».

In chiave sociniana la teologia della salvezza è funzionale: Cristo redime non perché è Dio, ma perché è autorizzato da Dio a fondare l'alleanza, a confermarla con la sua morte e a renderla credibile con la sua risurrezione (cfr. At 2,36; Eb 12,24). Questa teologia della salvezza non esige l'onniscienza consustanziale; esige missione, santificazione ed esaltazione. Mc 13,32 non contraddice esattamente questa teologia sociniana della salvezza.

La punta è anzi rovesciata: proprio perché Cristo non sa tutto ma rimane fedele al Padre nell'obbedienza e nella dedizione, la sua opera di salvezza è per noi modello e ingresso nella nuova alleanza. Eb 5,7-9 lo riassume: da ciò che patì, imparò l'obbedienza — e così divenne salvatore di coloro che combattono. Una seconda persona consustanzial-onnisciente dell'unico Dio non può in questo senso imparare, soffrire, obbedire e così salvare. La cristologia sociniana non attribuisce meno al salvatore, ma dà alla sua opera di salvezza proprio quella profondità umana che la Scrittura stessa sottolinea.

Conseguenze teologiche

Versetti collegati

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

• Marco 12,29 — Shema Israel: Gesù confessa l'unico Dio, senza annoverarsi in esso.
• Giovanni 17,3 — Il Padre, solo vero Dio: la stessa esclusiva attribuzione del soggetto come in Mc 13,32.
• Giovanni 20,17 — Cristo va dal «suo Dio»; chi ha un Dio non è egli stesso quel Dio.
• 1 Corinzi 8,6 — Un solo Dio (il Padre) e un solo Signore (Cristo): netta separazione preposizionale di fonte e mediazione.
• 1 Corinzi 11,3 — Dio come capo di Cristo: la stessa relazione asimmetrica.
• 1 Corinzi 15,24 — Il Figlio stesso sarà sottomesso: asimmetria escatologica.
• 1 Timoteo 2,5 — Un solo Dio, un solo mediatore, l'uomo Cristo Gesù.
• Apocalisse 1,1 — Rivelazione di Gesù Cristo, che Dio gli ha dato: Cristo come destinatario della rivelazione.

Riepilogo

Marco 13,32 è una delle parole di Cristo meglio attestate dalla critica testuale del Nuovo Testamento. Gesù stesso dice di sé di non conoscere il giorno e l'ora del giudizio — non gli angeli e neppure il Figlio, ma solo il Padre. La lettera è assoluta, l'attribuzione del soggetto esclusiva, la serie dei soggetti del sapere graduata.

Il Catechismo di Raków (1605) ha accolto questa affermazione come settimo argomento principale contro la consustanziale divinità di Cristo nella dogmatica sociniana. La risposta della Chiesa antica della communicatio idiomatum è una petitio principii, che presuppone ciò che dev'essere dimostrato e fallisce di fronte alla lettera — «in modo assoluto e senza alcuna restrizione». La variante kenotica contraddice At 1,7, dove il Cristo esaltato ripete la stessa asimmetria del sapere.

In chiave sociniana Marco 13,32 non è una difficoltà ma un passo chiave: Gesù è l'uomo e Messia inviato, santificato ed esaltato dal Padre, al quale il Padre ha rivelato molte cose — ma non tutte. La sua opera di salvezza non poggia sulla consustanziale onniscienza, ma sulla missione, sull'obbedienza, sulla dedizione e sull'esaltazione. Chi non lascia che il Figlio sappia ciò che il Figlio stesso non sa non è meno fedele alla Sacra Scrittura — è fedele a Gesù Cristo, che egli stesso dice: ‹solo il Padre›.