Matteo 26,28 – Il sangue dell'alleanza per il perdono
«Il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti in remissione dei peccati» è linguaggio dell'alleanza da cima a fondo. Cristo cita le parole di Mosè al Sinai (Es 24,8) e la promessa di Zaccaria (Zc 9,11); l'immagine è stipulazione di un'alleanza, non un processo penale. Il perdono non è conseguenza di una somma pagata a Dio, bensì contenuto della nuova alleanza promessa in Ger 31,31-34 — il sangue di Cristo la rende giuridicamente valida. Sozzini legge il passo coerentemente in senso testamentario (Eb 9,15-17): la morte attiva, non paga.
«Poiché questo è il mio sangue della nuova alleanza, che è versato per molti in remissione dei peccati.»
Matteo 26,28
Contesto
Matteo 26,26-29 racconta l'ultima cena pasquale di Gesù con i Dodici. Nel v.26 egli interpreta il pane come il suo corpo; nei vv.27-28 il calice come il suo «sangue dell'alleanza». È una parola interpretativa deliberatamente costruita: Cristo stesso fissa il significato simbolico della sua imminente morte — e sceglie il vocabolario dell'alleanza del Sinai, non quello del Giorno dell'Espiazione.
Nel filo narrativo stretto, la parola si trova tra l'annuncio del tradimento (vv.20-25) e la parola sul futuro bere nel regno del Padre (v.29). Quest'ultima è escatologica: il pasto guarda in avanti verso il compimento. Il significato del sangue dell'alleanza non è dunque orientato all'indietro (pagamento di un debito), bensì in avanti (entrata in vigore di un ordine salvifico).
Nel più ampio orizzonte della composizione matteana, la parola appartiene all'arco degli annunci della Passione (16,21; 17,22-23; 20,17-19) e culmina nell'affermazione del «riscatto per molti» in 20,28 (parallelo Mc 10,45). Entrambi i passi, Mt 20,28 e 26,28, usano lo stesso «per molti» (perì / antì pollôn) e vanno letti insieme: il dono di sé e la stipulazione dell'alleanza sono un'unica azione coerente.
Il contesto veterotestamentario è inequivocabile: Es 24,8 narra come Mosè asperge il popolo con il sangue dell'alleanza e dice: «Ecco il sangue dell'alleanza che il Signore ha concluso con voi.» Gesù cita questa formula quasi letteralmente. Zc 9,11 promette la liberazione escatologica dei prigionieri «grazie al sangue della tua alleanza» — anche qui sangue dell'alleanza, non rito penale.
Luca e Paolo (Lc 22,20; 1 Cor 11,25) attestano in modo indipendente l'altra forma attestata: «questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue» — con l'esplicita denominazione kainē diathēkē, nuova alleanza. Entrambe le tradizioni si incontrano nell'idea di alleanza; nessuna parla di pagamento di una pena.
Tesi sociniana centrale
In chiave sociniana, Mt 26,28 è la parola di stipulazione della nuova alleanza. Il linguaggio è coerentemente quello di Es 24, non quello di Lv 16. Il sangue dell'alleanza viene asperso per mettere in vigore un ordine salvifico; il sangue espiatorio, secondo Lv 16, viene portato nel Santo dei Santi per operare la purificazione del tempio. Cristo sceglie il primo vocabolario — e questa è una scelta teologica fondamentale.
Il perdono nella nuova alleanza non è conseguenza di un pagamento penale, bensì contenuto della promessa dell'alleanza (Ger 31,34: «Non mi ricorderò più dei loro peccati»). Questa promessa era stata pronunciata molto prima della morte di Cristo. Il sangue di Cristo la attiva, ma non la determina ex novo.
Il verbo ekchynnómenon «che viene versato» è terminologia alleanzale veterotestamentaria (Es 24,6.8: Mosè versa metà del sangue sull'altare e asperge l'altra metà sul popolo). Non appartiene al linguaggio dell'esecuzione penale; designa un rito dell'alleanza.
La formula preposizionale eis aphesin hamartiôn con eis + accusativo indica nella koinè coerentemente una finalità o uno scopo, non una causalità meccanicistica. Il sangue viene versato in vista del perdono — come sua ratifica, non come suo acquisto.
Sozzini riprende questo passo in più punti della sua opera «Su Gesù Cristo Salvatore» (De Iesu Christo Servatore), in modo più incisivo nella seconda parte nel contesto dell'espiazione. Il suo argomento centrale: il sangue di Cristo non ha ottenuto il perdono mediante un compenso penale, bensì ha posto in vigore la nuova alleanza precedentemente promessa da Dio — e precisamente quest'alleanza contiene il perdono.
«Il mio sangue dell'alleanza» significa sangue alleanzale come in Es 24, non sangue penale come nella teologia medievale della soddisfazione. Il perdono è contenuto dell'alleanza — il sangue rende valida l'alleanza, non rende Dio disposto a perdonare.
Esegesi: termini chiave e campo semantico
Cinque termini chiave decidono linguisticamente e filologicamente l'interpretazione di Mt 26,28:
haíma tês diathēkēs — «sangue dell'alleanza»
L'espressione cita letteralmente Es 24,8 LXX: idoù tò haíma tês diathēkēs. Nel contesto originale veterotestamentario è il sangue con cui Mosè asperge il popolo e l'altare dopo che Israele si è impegnato ad osservare le parole dell'alleanza del Signore. L'atto è stipulazione di un'alleanza — non allontanamento di una pena.
Anche Zc 9,11 usa la formula: «grazie al sangue della tua alleanza ho liberato i tuoi prigionieri dalla fossa senz'acqua». La liberazione escatologica è giustificata dal sangue dell'alleanza, non da una somma penale pagata ad altri. Gesù si inserisce consapevolmente in questa linea tradizionale quando designa così il proprio sangue.
La dogmatica della sostituzione penale legge invece haíma prevalentemente a partire da Lv 16 (rito del sommo sacerdote, sangue del sacrificio espiatorio). Ma il testo accosta il termine tês diathēkēs «dell'alleanza» — e proprio con ciò impone la classificazione categoriale: è sangue dell'alleanza, non sangue del Giorno dell'Espiazione.
diathēkē — alleanza e testamento
Il greco diathēkē ha nell'uso profano prevalentemente il significato di «disposizione testamentaria» (testamento), nella Settanta invece prevalentemente «alleanza» (ebraico bêrît). Eb 9,15-17 gioca sull'ambiguità di entrambi i significati: per un verso la morte di Cristo è entrata in vigore dell'alleanza, per l'altro è l'attivazione di un testamento mediante la morte del testatore.
Entrambi gli aspetti convergono in un'unica affermazione: la morte (il sangue) attiva una disposizione già precedentemente stabilita. Non paga nulla. Nell'immagine testamentaria sarebbe assurdo supporre che il testatore debba acquistare l'eredità per gli eredi con la propria morte; l'eredità è già prevista, la morte la rende esecutiva.
Questa osservazione è decisiva in chiave sociniana: la nuova alleanza era già stabilita nel piano salvifico di Dio (Ger 31,31-34) prima che Cristo apparisse. Il sangue di Cristo è l'evento dell'entrata in vigore, non una condizione del perdono mancante in precedenza.
ekchynnómenon — «che viene versato»
Il participio presente ekchynnómenon descrive il versarsi del sangue. Nel contesto veterotestamentario (Es 24,6 LXX: exechyden) designa il versare del sangue dell'alleanza sull'altare; in Es 24,8 lo stesso sangue viene poi asperso da Mosè sul popolo. È un rito alleanzale, non terminologia sacrificale di intenzione penale.
Un'interpretazione penalistica avrebbe avuto a disposizione altri vocaboli — ad esempio thyómenon «che viene sacrificato» o paradídotai eis thánaton «consegnato alla morte». Marco, Matteo e Luca scelgono unanimemente il vocabolo alleanzale.
Nel linguaggio del NT, plasmato dal Vecchio Testamento, il versare sangue indica anche la morte dei giusti innocenti (Mt 23,35: «il sangue giusto versato di Abele»; At 22,20: il sangue versato di Stefano). Anche lì: nessun atto di compensazione penale, bensì testimonianza e fedeltà all'alleanza fino alla morte.
eis aphesin hamartiôn — «in remissione dei peccati»
La preposizione eis con accusativo indica nella koinè finalità, scopo o punto di riferimento. Non è una parola causale giuridica «perché» o «per pagare». Il sangue viene versato in vista del perdono — del suo sopraggiungere e della sua proclamazione, non del suo acquisto commerciale.
Áphesis significa «liberare, condonare, rimettere». La parola sta nella Settanta per la remissione del debito, spesso in connessione con l'anno di giubileo (Lv 25; Dt 15: áphesis tôn chreôn). Il significato fondamentale è rimettere, non ricevere il pagamento. Anche questo non si adatta alla sostituzione penale.
La stessa formula si trova in Lc 24,47 (predicazione apostolica: «nel suo nome sarà predicata la conversione in remissione dei peccati»), At 2,38 (battesimo eis aphesin hamartiôn) e Mc 1,4 (battesimo di Giovanni). In tutti questi passi il perdono è conseguenza del rivolgersi a Dio e dell'entrata in vigore dell'alleanza — in nessun luogo conseguenza di un pagamento penale.
perì pollôn — «per molti»
L'espressione «per molti» cita chiaramente Is 53,11-12 LXX, dove il servo di Dio consuma la propria vita perì tôn hamartiôn pollôn «a causa dei peccati di molti» e antallagma pollôn «per molti». Nell'idioma ebraico (rabbîm) «i molti» è una grandezza inclusiva complessiva, non una selezione limitata.
Una lettura restrittiva di stampo riformato (espiazione limitata: «per gli eletti») non è esgeticamente necessaria. Come già argomentato per Mc 10,45, il «molti» va letto in senso inclusivo. Questo si adatta anche alla situazione del banchetto: Gesù stipula un'alleanza che supera largamente la cerchia dei Dodici.
Importante per la lettura sociniana: l'immagine è solidarietà e azione alleanzale «per molti», non rappresentanza giuridica «al posto di molti». La preposizione perì con genitivo non è sostitutiva (antì lo sarebbe, e anche lì la lettura sostitutiva non è necessaria, cfr. Marco 10:45).
Confronto delle interpretazioni
Riferimento a Fausto Sozzini
Sozzini tratta Mt 26,28 ampiamente nella seconda parte della sua opera principale «Su Gesù Cristo Salvatore» (De Iesu Christo Servatore), nel contesto della sua confutazione della dottrina della soddisfazione. Il suo argomento chiave: il versamento del sangue di Cristo non doveva muovere Dio, bensì porre in vigore la nuova alleanza.
Cristo non ha parlato in questo modo perché la sua morte o il suo spargimento di sangue dovessero muovere Dio a concederci il perdono dei peccati, o perché dovessero riconciliarci con lui; ma perché era necessario che Cristo stesso morisse e versasse il suo sangue, affinché noi peccatori ottenessimo il perdono nella nuova alleanza, che ci era stata precedentemente offerta da Dio stesso per suo tramite in un patto più nobile, e fossimo così liberati dalla morte eterna.
Fausto Sozzini, Seconda parte · La morte di Cristo e l'espiazione
Sozzini scompone la parola in due affermazioni da non confondere. Prima: il versamento del sangue di Cristo non agisce su Dio, non è un atto che produce per la prima volta la disponibilità divina al perdono. Seconda: il versamento del sangue di Cristo agisce su di noi, rendendo valida la nuova alleanza il cui contenuto è il perdono dei peccati e la liberazione dalla morte eterna.
Con questa distinzione Sozzini preserva la logica veterotestamentaria: Dio non è colui che deve essere placato, bensì colui che perdona spontaneamente. La nuova alleanza era «precedentemente offerta in un patto più nobile» — era già stabilita nel piano salvifico di Dio prima che Cristo apparisse. Il sangue di Cristo la rende operativa.
Nel Catechismo di Raków (domanda sull'ufficio sacerdotale di Cristo) viene ripresa la stessa linea: «Cristo ha sigillato con il suo sangue la nuova alleanza e ne ha confermato il nuovo testamento mediante la sua morte» (collegandosi a Eb 9,15-17; 13,20). L'immagine è sigillo e attivazione, non pagamento di una pena.
Sozzini applica anche l'argomento testamentario: come un testamento entra in vigore con la morte del testatore (Eb 9,16-17), così la nuova alleanza entra in vigore con la morte di Cristo. Nessuno considera la morte del testatore un pagamento penale rivolto agli eredi. Esattamente questa logica va trasferita a Mt 26,28.
Panoramica delle opere di Sozzini
Argomenti logici
I seguenti argomenti parlano contro la lettura della sostituzione penale e a favore della lettura dell'alleanza per Mt 26,28:
- Linguaggio alleanzale di Es 24,8. Gesù cita la parola di Mosè quasi letteralmente. Nell'alleanza del Sinai il sangue è sigillo dell'alleanza, non rito penale. Chi legge Mt 26,28 a partire da Lv 16 ignora il chiaro segnale di citazione nel testo stesso di Mt 26,28.
- Promessa di Zaccaria. Zc 9,11 attende la liberazione escatologica dei prigionieri «grazie al sangue della tua alleanza». Gesù si inserisce in questa linea profetica. L'immagine è l'efficacia dell'alleanza, non il pagamento di una pena.
- Ger 31,31-34 come fondamento dell'alleanza. La nuova alleanza era già promessa da tempo con il contenuto esplicito «Non mi ricorderò più dei loro peccati». Il perdono è dunque contenuto dell'alleanza prima del sangue di Cristo. Il sangue di Cristo lo attiva; non lo crea dal nulla.
- Logica testamentaria secondo Eb 9,15-17. La Lettera agli Ebrei commenta esplicitamente l'evento in senso testamentario: un testamento diventa esecutivo solo con la morte del testatore. L'effetto della morte è l'attivazione, non il pagamento a un destinatario.
- Semantica verbale di ekchynnómenon. Il versare è vocabolario del rito alleanzale (Es 24,6 LXX), non tecnica sacrificale del Giorno dell'Espiazione. Chi conosce il vocabolario non può ignorare il riferimento.
- Semantica preposizionale di eis. Eis con accusativo indica finalità, non causalità meccanicistica. «In remissione» è una formula di scopo, non causale. Il battesimo analogamente formulato «eis aphesin hamartiôn» (At 2,38) non è neppure esso un pagamento penale.
- Simbolismo del banchetto. Cristo stipula un'alleanza nel circolo dei suoi discepoli; non conduce un processo forensico. Il pasto è un atto di stipulazione dell'alleanza secondo il modello veterotestamentario (Gen 26,30; Es 24,11; Sal 23,5).
- Orientamento escatologico (Mt 26,29). Subito dopo la parola sul sangue dell'alleanza, Gesù guarda al futuro comune bere nel regno del Padre. È speranza dell'alleanza orientata in avanti, non liquidazione penale orientata all'indietro.
- Incoerenza della lettura del pagamento penale. Un pagamento penale esige un destinatario. In Mt 26,28 Dio dovrebbe essere il destinatario del proprio pagamento — logicamente circolare, come già argomentato per Marco 10:45. La lettura alleanzale lo evita.
- Coerenza con Lc 22,20 / 1 Cor 11,25. La tradizione parallela parla esplicitamente della «nuova alleanza nel mio sangue» e usa il vocabolo kainē diathēkē. Anche lì: stipulazione dell'alleanza, non esecuzione penale.
Rimandi biblici
I passi seguenti sono essenziali per la corretta comprensione di Mt 26,28 e sostengono l'interpretazione teologico-alleanzale:
Esodo 24,6-8 — il sangue dell'alleanza al Sinai
Mosè «versa metà del sangue in coppe e asperge l'altra metà sull'altare»; dopo la lettura delle parole dell'alleanza asperge anche il popolo e dice: «Ecco il sangue dell'alleanza che il Signore ha concluso con voi.» Questa formula è citata esplicitamente da Gesù in Mt 26,28. L'immagine è la sigillatura dell'alleanza — non una prestazione penale a Dio. Chi conosce la scena del Sinai non può leggere il sangue dell'alleanza di Cristo senza riserve come un rito penale.
Zaccaria 9,11 — liberazione escatologica dell'alleanza
«Anche tu — grazie al sangue della tua alleanza ho liberato i tuoi prigionieri dalla fossa senz'acqua.» Il profeta collega il sangue dell'alleanza con la liberazione escatologica. Gesù, che lascia risuonare questa parola visibilmente in Mt 26,28, interpreta la sua morte come un'azione liberatrice guidata dall'alleanza — non come un pagamento di pena a Dio.
Geremia 31,31-34 — promessa della nuova alleanza
«Concluderò con la casa d'Israele una nuova alleanza … e non mi ricorderò più dei loro peccati.» Il perdono è il contenuto di questa nuova alleanza — non qualcosa da produrre mediante un pagamento penale. Il sangue di Cristo attiva secondo Mt 26,28 esattamente questa alleanza gereminica. Con ciò la lettura sociniana è ancorata nel canone.
Ebrei 9,15-17 — la morte attiva il testamento/alleanza
«Dove c'è un testamento, è necessario che intervenga la morte del testatore … se il testatore è in vita, non ha mai valore.» La Lettera agli Ebrei riflette esplicitamente sul significato della morte di Cristo nell'immagine di un testamento. Attivazione, non pagamento penale, è il punto teologico. Mt 26,28 viene così esplicitamente commentato.
Ebrei 8,8-12 — citazione di Ger 31 come compimento cristologico
Eb 8 cita Ger 31,31-34 quasi per intero e designa l'alleanza fondata da Cristo come il compimento della promessa gereminica. Il contenuto è esplicitamente il perdono. Con ciò esiste un collegamento canonico tra Mt 26,28 e Ger 31 che conferma la lettura alleanzale.
Ebrei 12,24 — mediatore della nuova alleanza
«Vi siete accostati a Gesù, mediatore della nuova alleanza, e al sangue dell'aspersione che parla meglio di Abele.» Il sangue di Cristo è sangue di mediazione, non sangue di pagamento. «Parla» — testimonia un atto di alleanza valido davanti a Dio. Questa è la logica ebraica del sangue dell'alleanza.
Luca 22,20 / 1 Corinzi 11,25 — «nuova alleanza nel mio sangue»
Entrambe le tradizioni indipendenti formulano la parola sul calice esplicitamente come kainē diathēkē. Con ciò la lettura alleanzale di Mt 26,28 non è una teoria tardiva, bensì il primo ricordo apostolico. Il linguaggio del pagamento non si trova in nessun punto delle parole dell'Ultima Cena.
Isaia 53,11-12 — «per molti» nel Canto del Servo
«Per la sua conoscenza il mio servo giusto giustificherà molti, poiché egli porterà le loro iniquità.» L'espressione «per molti» in Mt 26,28 cita questo testo. Come esposto nella voce su Isaia 53,5, la figura del Servo è lì portatore di solidarietà, non punito in modo giuridico. Con ciò l'interpretazione della sostituzione penale non è neppure imposta da Is 53.
Obiezioni e risposte sociniane
Obiezione 1: «Il versamento di sangue è sempre terminologia sacrificale e quindi rito penale.»
Il sangue versato sarebbe linguaggio cultuale nella Bibbia ebraica. Chi parla di versamento di sangue, parla di sacrificio espiatorio; e sacrificio espiatorio significa esecuzione penale sul sostituto.
La premessa è troppo ristretta. Il sangue versato è nella Bibbia ebraica un termine collettivo per la morte di persone o animali; è il contesto categoriale concreto a decidere il significato. Es 24,8 è un rito alleanzale, Lv 16 è il Giorno dell'Espiazione, Gen 9,6 è una sentenza penale, Mt 23,35 è il martirio. Il vocabolo come tale non fissa nulla.
Nel caso di Mt 26,28 decide il marcatore di citazione interno al testo. «Sangue dell'alleanza» (haíma tês diathēkēs) cita letteralmente Es 24,8, non Lv 16. Non vi è alcuna ragione esegetica per ignorare la citazione e ricorrere invece a un altro testo di sfondo.
Anche il contesto del Giorno dell'Espiazione (Lv 16) è riflesso nel Nuovo Testamento — ma in Ebrei 9-10, non in Mt 26,28. Chi legge necessariamente Mt 26,28 a partire da Lv 16, confonde due universi iconografici canonicamente distinguibili e perde il punto di Mt 26,28.
Inoltre, anche il sistema veterotestamentario dei sacrifici espiatori non è un procedimento giuridico di esecuzione penale su un sostituto, bensì un rito di purificazione cultuale-simbolico. Anche qualora si volesse leggere Mt 26,28 sotto Lv 16, la sostituzione penale non sarebbe ancora dimostrata.
Obiezione 2: «“In remissione dei peccati” significa chiaramente pagamento causale.»
La formula eis aphesin hamartiôn direbbe apertamente che il perdono viene acquistato mediante il sangue — dunque pagamento penale.
Eis con accusativo nella koinè indica finalità, non causalità. La costruzione dice: il sangue viene versato in vista del perdono o allo scopo del perdono — esso è il punto di arrivo dell'entrata in vigore dell'alleanza, non un bene acquistato mediante pagamento.
L'espressione parallela in At 2,38 (battesimo eis aphesin hamartiôn) e Mc 1,4 (battesimo di Giovanni) mostra: né il battesimo né la conversione operano il perdono nel senso di un pagamento. Sono orientamento verso uno scopo e atto alleanzale. Lo stesso vale per Mt 26,28.
Sozzini sottolinea esplicitamente questo punto nella seconda parte della sua opera: il sangue di Cristo non doveva muovere Dio, bensì far pervenire a noi il perdono «nella nuova alleanza». La sintassi preposizionale lo sostiene. La lettura del pagamento deve essere imposta mediante una decisione dogmatica preventiva esterna.
Infine: in una lettura causale-giuridica il versetto dovrebbe suonare dià tò haíma o en tôi haímati. La costruzione scelta eis aphesin non è sintatticamente un pagamento.
Obiezione 3: «Ebrei 9,22: senza versamento di sangue non c'è perdono.»
La Lettera agli Ebrei afferma chiaramente: senza versamento di sangue non c'è perdono. Con ciò Mt 26,28 è inconfutabilmente dimostrato come pagamento penale.
Eb 9,22 dice letteralmente schedon: «quasi tutto viene purificato nel sangue». Il «quasi» rompe deliberatamente l'universalità. Anche la Lettera agli Ebrei conosce la purificazione senza sangue — cfr. Lv 5,11-13 (oblazione di farina per i poveri). Il passo non è dunque una dottrina universale sulle condizioni del perdono.
Inoltre Eb 9,22 appartiene al campo argomentativo del rito di purificazione veterotestamentario (contesto: stipulazione dell'alleanza al Sinai con il sangue). È una frase cultuale sul rito di purificazione, non una frase giuridica sul pagamento penale. La categoria della purificazione non è identica a quella del pagamento penale.
Anche nell'Antico Testamento Dio perdona spesso senza versamento di sangue: Sal 51 (Davide dopo Betsabea); Mi 7,18-19 (Dio getta i peccati in fondo al mare); Lc 15 (il padre del figlio prodigo); Mt 18 (il re rimette il debito). Il perdono nella Scrittura è più ampio del modello forensico.
Cfr. la voce su Ebrei 9,22: lì vengono discussi ampiamente il contesto cultuale e il limitativo schedon.
Obiezione 4: «Isaia 53 è lo sfondo e insegna la prestazione penale.»
Il riferimento a «per molti» in Mt 26,28 cita Is 53,11-12. Is 53 mostrerebbe il servo sofferente come sostituto penale. Con ciò Mt 26,28 sarebbe commentato in senso penale sostitutivo.
Is 53 parla del portare insieme le conseguenze della colpa altrui — questo non è la stessa cosa del portare una prestazione penale giuridica. L'espressione «egli ha portato le nostre malattie» (Is 53,4) è riferita in Mt 8,17 all'attività di guarigione di Gesù, non a un pagamento di pena a Dio. La solidarietà, non la sostituzione, è la categoria fondamentale.
Anche nella storia interpretativa giudaica Is 53 non è principalmente un testo di sostituzione penale, bensì un testo del giusto sofferente che con la sua dedizione mantiene il popolo nell'alleanza davanti a Dio. Questa linea è raccolta nel Nuovo Testamento, ma non trasfigurata in una teoria forensica.
Il «per molti» in Mt 26,28 è linguaggio di solidarietà, come si trova anche nella tradizione martiriale maccabaica (4 Mac 6,29; 17,21-22) e in Mc 10,45. Lì la propria vita è data «per» il popolo — non pagata a Dio.
Cfr. la voce dettagliata su Isaia 53,5: lì si mostra che mecholâl e musâr non sono terminologia penale giuridica, bensì linguaggio di solidarietà e di alleanza.
Obiezione 5: «Senza prestazione penale la morte di Cristo sarebbe priva di senso.»
Se il sangue dell'alleanza non salda una pena, allora la morte di Cristo è un mero simbolo — non efficace ai fini della salvezza.
Questa riduzione è falsa. La morte di Cristo ha nella lettura sociniana una molteplicità di funzioni costitutive della salvezza: attiva la nuova alleanza (Mt 26,28; Eb 9,15-17), sigilla la promessa del perdono (Ger 31,34), rivela il radicale amore di Dio (Rm 5,8; 1 Gv 4,9-10), chiama all'imitazione nella sofferenza (1 Pt 2,21), vince il potere della morte mediante la successiva risurrezione (Eb 2,14-15; At 2,24).
Nessuno di questi aspetti esige una somma penale pagata a Dio. Tutti insieme formano un evento salvifico completo e articolato. L'affermazione che senza prestazione penale la morte sia «solo simbolo» è una caricatura polemica della posizione sociniana.
D'altronde un evento salvifico «mero simbolo» sarebbe comunque molto: i simboli nel senso biblico non sono segni vuoti, bensì autorappresentazioni efficaci di una realtà. Il sangue dell'alleanza agisce ponendo in vigore l'alleanza — questa è efficacia salvifica oggettiva, non povertà simbolica.
La ragione propria della morte di Cristo si trova secondo Sozzini nella fedeltà alla missione e nella messa in vigore dell'alleanza mediante la morte come passo necessario alla risurrezione e all'esaltazione (At 2,32-36; Fil 2,9-11). Morte e risurrezione formano insieme l'unico evento salvifico.
Conseguenze teologiche
Versetti correlati
I passi seguenti sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui proposta:
- Marco 10:45 — il riscatto come immagine di liberazione — stessa logica del sangue dell'alleanza: dono di sé e attivazione, non pagamento penale.
- Ebrei 9:22 — «Quasi tutto nel sangue» — il limitativo schedon rompe la lettura universale del sangue penale.
- Romani 3:25-26 — Hilastêrion come luogo pubblico della grazia; dikaiosyne theou come fedeltà salvifica all'alleanza.
- Isaia 53:5 — testo di solidarietà del Servo di Dio; sfondo linguistico di «per molti» in Mt 26,28.
- Giovanni 3:16 — il dono di sé per amore come motivo trainante — coerente con la lettura alleanzale.
Sintesi
Matteo 26,28 è, dopo ogni verifica linguistica, letteraria e intertestuale, una parola di stipulazione dell'alleanza. Cristo cita Es 24,8 quasi letteralmente, lascia risuonare Zc 9,11 e stipula così la nuova alleanza promessa da Ger 31,31-34. Il vocabolario — haíma tês diathēkēs, ekchynnómenon, eis aphesin hamartiôn, perì pollôn — non porta da nessuna parte il linguaggio di un'esecuzione penale sul sostituto.
Sozzini legge il passo nella seconda parte della sua opera «Su Gesù Cristo Salvatore» coerentemente in senso testamentario: il sangue di Cristo non doveva muovere Dio, bensì rendere valida per noi l'alleanza già precedentemente stabilita. Il perdono è contenuto dell'alleanza, non conseguenza di un pagamento. Eb 9,15-17 lo commenta esattamente con l'immagine del testamento: la morte attiva, non paga.
Inteso in chiave sociniana, Mt 26,28 è dunque un testo chiave della soteriologia alleanzale: la nuova alleanza con la sua promessa centrale — «Non mi ricorderò più dei loro peccati» — diventa esecutiva nella morte e risurrezione di Cristo. Chi partecipa all'alleanza ha il perdono. Il sangue dell'alleanza parla di fedeltà all'alleanza, non di pagamento penale.
