Dzieje Apostolskie 1,6-7 — Ostatnie pytanie uczniów: królestwo, czasy i moc Ojca

„Ci więc, którzy się zebrali, pytali go, mówiąc: Panie, czy w tym czasie odbudujesz królestwo Izraelowi? Rzekł do nich: Nie wasza to rzecz znać czasy i chwile, które Ojciec w mocy swojej ustanowił.”

Dz 1,6-7

Kontekst: ostatnie pytanie przed wniebowstąpieniem

Scena stoi na szwie. Łukasz zamknął swoją pierwszą księgę błogosławieństwem Zmartwychwstałego i jego rozstaniem z uczniami; druga podejmuje dokładnie w tym miejscu i opowiada szerzej, co działo się między Wielkanocą a Pięćdziesiątnicą. Przez czterdzieści dni — pisze — Jezus „dawał im liczne dowody, że żyje”, i mówił z nimi „o Królestwie Bożym” (1,3). Dopiero potem pada zdanie, o które tu chodzi.

To jest rozstrzygające dla wykładni: pytanie uczniów nie jest ubocznym potknięciem, lecz pytaniem, które wynika z nauki, jaką właśnie otrzymali. Kto przez czterdzieści dni był pouczany o królestwie Bożym, a potem pyta pouczającego, czy królestwo teraz nadchodzi, ten nie chybił tematu. On temat podjął i chce wiedzieć, co dalej.

Brzmienie ich pytania pochodzi z proroctwa. „Odbudować” to język Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela i Amosa: o zgromadzeniu rozproszonych, o podniesieniu upadłej chaty Dawidowej, o odnowieniu ludu pod jednym pasterzem. To samo oczekiwanie mieli za sobą uczniowie z Emaus, gdy mówili: „A myśmy się spodziewali, że on odkupi Izraela” (Łk 24,21); a już w drodze do Jerozolimy Łukasz odnotował, iż mniemali, „że Królestwo Boże wnet się objawi” (19,11).

Odpowiedź Jezusa składa się z dwóch części i obie trzeba wziąć pod uwagę. Pierwsza czegoś odmawia: nie królestwa, nie jego odbudowy, nie Izraela — lecz wiedzy o „czasach i chwilach”. Druga daje zadanie: „weźmiecie moc Ducha Świętego, kiedy zstąpi na was, i będziecie mi świadkami” (1,8). Zadanie nie zastępuje nadziei; wypełnia zwłokę, której długości nikt nie zna.

A scena nie kończy się rozwiązaniem, lecz potwierdzeniem. Ledwie Jezus został wzięty w górę, dwaj mężowie w białych szatach przystępują do wpatrzonych w niebo i mówią: „Ten Jezus, który od was został wzięty w górę do nieba, tak przyjdzie, jak go widzieliście idącego do nieba” (1,11). Kto sądzi, że pytanie uczniów jako takie zostało odrzucone, musi wyjaśnić, dlaczego opowiadanie bezpośrednio potem zapowiada powtórne przyjście.

Socyniańska teza zasadnicza

Werset ten, czytany socyniańsko, jest przede wszystkim informacją o kompetencjach. W dwóch zdaniach występują trzy wielkości — królestwo, czasy, moc — i każda zostaje komuś przypisana. Królestwo bywa odbudowane; czasy są ustanowione; moc rozporządzania nimi należy do Ojca. Syn, którego pytają, odpowiada nie jako ten, który rozkazuje czasom, lecz jako ten, który wie, że są one u Ojca.

Stąd pierwsza teza. Królestwo Chrystusa jest królestwem otrzymanym. Katechizm Rakowski rozpoczyna swój rozdział o urzędzie królewskim dokładnie tam, gdzie zaczyna też Łukasz: przy wzbudzeniu z martwych i wzięciu do nieba. Chrystus panuje, ponieważ Bóg go wywyższył i dał mu wszelką moc — a nie dlatego, że panowanie byłoby mu odwiecznie własne i tylko na nowo by je obejmował. Właśnie dlatego może na pytanie o czasy odpowiedzieć tak, jak odpowiada: dawca panowania jest też panem jego terminów.

Druga teza dotyczy strony odmówionej. Jezus nie mówi: „mylicie się co do przedmiotu”, lecz: „nie wasza to rzecz znać”. Granica nie przebiega między fałszywą a słuszną nadzieją, lecz między tym, co objawione, a tym, co Ojciec zachował u siebie. Tradycyjna wykładnia, która czyni z tego zdania korektę żydowskiego oczekiwania królestwa, wkłada w nie więcej, niż ono uniesie — i przeocza, że Łukasz kilka wersetów później zostawia tych samych uczniów z obietnicą powrotu.

Trzecia teza trzyma razem obie strony pojęcia królestwa, i tutaj Fausto Sozzini jest ściślejszy niż większość. W swoim wykładzie Modlitwy Pańskiej rozumie prośbę „Przyjdź królestwo twoje” nie jako życzenie samego tylko zewnętrznego wydarzenia, lecz najpierw jako prośbę o to, by Bóg panował w sercach; bez tego wewnętrznego przyjęcia — powiada — nie można we właściwym sensie mówić o panowaniu Bożym. Zarazem nigdzie nie rozpuszcza królestwa w samą wewnętrzność: mówi o królestwie jako o czymś, co przychodzi, bywa posłane, rozszerza się. Dz 1,6-7 mówi jedno i drugie w jednym ruchu: królestwo jest rzeczywiste i rzeczywiście nadchodzi — a jego godzina należy do Ojca.

Czwarta teza wynika sama i jest najbrzemienniejsza w skutki dla kwestii Trójcy. Wiedza, którą Ojciec „w mocy swojej” zachował, jest wiedzą, której ktoś inny nie ma. Zmartwychwstały, stojący już uwielbiony przed swoimi uczniami, wskazuje na władzę, która nie jest jego. Kto wprowadza tu dwie natury, z których jedna wie to, czego nie wie druga, musi to rozróżnienie wnieść do tekstu; sam tekst nie rozróżnia natur, lecz osoby: Ojca, który zachowuje, i Syna, który to mówi.

Egzegeza: pojęcia kluczowe i pole znaczeniowe

Pięć wyrażeń dźwiga tę wykładnię: czasownik odbudowywania, zwrot „królestwo dla Izraela”, para słów oznaczających czasy, pojęcie władzy i wreszcie moc obiecana świadkom. Każde z nich daje się sprawdzić gdzie indziej w Łukaszowym dziele podwójnym — a sprawdzenie wypada uderzająco zgodnie.

ἀποκαθιστάνεις — „odbudować”

Czasownik ten znaczy: przywrócić coś do wcześniejszego, właściwego stanu. Ewangelie używają go o uzdrowionej ręce, która zostaje „przywrócona do zdrowia” (Mk 3,5), oraz o przyjściu Eliasza, który ma „wszystko naprawić” (Mk 9,12). Nie jest to więc słowo oznaczające przewrót polityczny, lecz przywrócenie tego, co było uszkodzone albo przerwane.

Rozstrzygające jest to, że Łukasz sam wkrótce potem posługuje się tym samym polem słownym — i to aprobująco. Piotr głosi w krużganku Salomona o „czasach ochłody” i o tym, że niebo musi przyjąć Chrystusa „aż do czasu odnowienia wszechrzeczy, o czym od wieków mówił Bóg przez usta świętych proroków swoich” (Dz 3,20-21). Rzeczownik użyty tam — ἀποκατάστασις — to to samo słowo, co czasownik tutaj. O co uczniowie pytają w 1,6, to Piotr w 3,21 zwiastuje jako rzecz nadchodzącą. Gdyby Jezus sam odrzucił to oczekiwanie, Łukasz niepostrzeżenie cofnąłby to dwa rozdziały później.

τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ — „królestwo dla Izraela”

Wyrażenie greckie stoi w celowniku: królestwo dla Izraela, a nie „królestwo Izraela” w sensie posiadania. Pyta się więc nie o to, czy Izrael będzie miał w przyszłości królestwo jak inne narody, lecz o to, czy królestwo — owo królestwo, o którym mowa była przez czterdzieści dni — przypadnie teraz Izraelowi. To jest pytanie o kolejność i o adresatów, a nie o ustrój państwa.

Dalszy ciąg opowiadania to potwierdza. Piotr mówi w dniu Pięćdziesiątnicy do „całego domu Izraela” (2,36), a nieco później o obietnicy, która odnosi się „do was i do dzieci waszych” (2,39); dopiero w rozdziale 10 dochodzi pierwszy poganin. Ruch od Jerozolimy przez Judeę i Samarię „aż po krańce ziemi” (1,8) jest odpowiedzią na pytanie postawione przez uczniów — nie nazywa godziny, ale nazywa drogę.

χρόνους ἢ καιρούς — „czasy albo chwile”

Dwa słowa, które nie znaczą tego samego. Chrónos to trwanie, mierzalna zwłoka; kairós to określony, właściwy moment. Razem pokrywają oba sposoby pytania o „kiedy”: „jak długo jeszcze?” oraz „kiedy dokładnie?”. Jezus nie wyklucza jednego z tych sposobów, lecz oba; para ta jest świadomą formułą pełności.

Paweł posługuje się dokładnie tym samym podwojeniem w tej samej sprawie: „A o czasach i porach, bracia, nie ma potrzeby do was pisać” (1 Tes 5,1). Także tam nie następuje rezygnacja z oczekiwania, lecz napomnienie do czuwania. Gmina apostolska nauczyła się więc ze słowa Jezusa nie wstrzemięźliwości wobec nadziei, lecz wobec kalendarza.

ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ — „które Ojciec w mocy swojej ustanowił”

Tu leży ciężar całego wersetu. Exousía nie znaczy zdolności działania, lecz pełnomocnictwo, prawo rozporządzania, kompetencję — to samo słowo, którym Mateusz każe powiedzieć Wywyższonemu: „Dana mi jest wszelka moc na niebie i na ziemi” (28,18). A słówko ídios — „własny” — wyraźnie odgranicza: jest to kompetencja Ojca, a nie kogoś innego.

Powiedziano tym samym więcej niż informację o wiedzy. Zdanie nie wyjaśnia, że uczniowie są zbyt słabi, by to pojąć, lecz że rzecz leży w cudzym zakresie kompetencji. Fausto Sozzini wyraża właśnie tę myśl, gdy wykłada zakończenie Modlitwy Pańskiej: to, że „Boże jest królestwo”, znaczy dla niego, iż ma on „prawo i prawowite panowanie nad wszystkimi rzeczami”. Kto ma prawo nad wszystkimi rzeczami, ma i prawo nad ich czasami.

I znamienne jest, kto tu mówi. Nie Cierpiący przed Getsemane, lecz już Zmartwychwstały, na kilka zdań przed swoim wzięciem do nieba. Gdyby granica wiedzy była sprawą stanu ziemskiego, tutaj by upadła. Nie upada.

δύναμιν … μάρτυρες — „moc” i „świadkowie”

To, co uczniowie otrzymują zamiast terminu, nie jest pocieszeniem, lecz wyposażeniem: „weźmiecie moc Ducha Świętego… i będziecie mi świadkami” (1,8). Dýnamis to zdolność działania, mártyres to ci, którzy stają w obronie sprawy, aż po ręczenie za nią życiem. Odmówione pytanie nie zostaje więc załatwione pouczeniem, lecz urzędem.

Odpowiada to dokładnie sposobowi, w jaki Sozzini wykłada drugą prośbę Modlitwy Pańskiej: gdzie Bóg panuje, tam zawsze w grę wchodzi także działanie ludzi; królestwo bywa uproszone i zarazem przyjęte. „Będziecie mi świadkami” jest postacią tego samego wglądu w Dziejach Apostolskich — czas pośredni nie jest czasem oczekiwania, lecz czasem, w którym królestwo znajduje przyjęcie wśród ludzi.

Porównanie wykładni

Katechizm Rakowski o królewskim urzędzie Chrystusa

Katechizm omawia panowanie Chrystusa nie pośród wypowiedzi o jego istocie, lecz pośród jego urzędów — i odpowiedź na pytanie o naturę tego królestwa rozpoczyna od daty, a nie od stwierdzenia o wieczności:

„Takie, że Bóg, gdy wzbudził go z martwych i przyjął do niebios, posadził go po swojej prawicy i dał mu wszelką moc na niebie i na ziemi, aby najswobodniej mógł swoich wierzących rządzić, chronić i na wieki zachować.”

Katechizm Rakowski, rozdział „Królewski urząd Chrystusa”

Zauważmy następstwo czasowe, bo ono właśnie jest wykładnią naszego miejsca. Wzbudzenie, przyjęcie, posadzenie po prawicy, przekazanie mocy — w tym szeregu pytanie uczniów stoi dokładnie między drugim a trzecim ogniwem. Pytają o królestwo tego, który jest już wzbudzony i ma zaraz zostać wzięty do nieba; a on odpowiada im jako ten, któremu się daje, a nie jako ten, który od zawsze rozporządza. Odpowiedź nie jest więc wymijająca, lecz ścisła: nie u niego leżą czasy.

Że Łukasz ma na myśli to samo następstwo, pokazuje Katechizm w innym miejscu, gdzie mówi o samych czterdziestu dniach. Na pytanie, dlaczego Chrystus został wzbudzony w tym właśnie ciele, w którym został ukrzyżowany, odpowiedź brzmi:

„Aby swoich apostołów i uczniów upewnić o swoim zmartwychwstaniu; to był też powód, dla którego przez czterdzieści dni wielokrotnie z nimi przestawał i mówił o królestwie Bożym, gdy został wzbudzony z martwych.”

Katechizm Rakowski, „Ciało zmartwychwstałego Chrystusa”

Zdanie to podejmuje Dz 1,3 i zarazem określa stosunek obu tematów: nauka o królestwie należy do uwierzytelnienia zmartwychwstania. Uczniowie mają wiedzieć nie tylko, że on żyje, lecz po co żyje. Ich pytanie w wersecie 6 jest zatem, czytane socyniańsko, owocem udanej nauki — a nie przetrwaniem nieporozumienia, którego przez czterdzieści dni nikt by nie sprostował.

Na czym to panowanie polega, rozwija Katechizm w wykładzie o siedzeniu po prawicy. Także tam nie ma ani słowa o prawie odwiecznym, lecz wszędzie mowa jest o wywyższeniu:

„Siedzenie Chrystusa po prawicy Boga oznacza, jak zaświadcza Apostoł, jego wywyższenie (Ef 1,21), przez które został wyniesiony daleko ponad wszelką zwierzchność i władzę, i moc, i wszelkie imię, jakie bywa wymieniane, nie tylko w tym świecie, ale i w przyszłym.”

Katechizm Rakowski, „Panowanie Chrystusa po prawicy Boga”

Zasięg tego panowania jest tu określony tak wysoko, jak w ogóle określić się go da: ponad wszystkim, co bywa wymieniane, w tym świecie i w przyszłym. Tym większej wagi nabiera fakt, że ten sam Katechizm opisuje je bez wyjątku jako dane. Właśnie w tym spadku leży sens Dz 1,7 — najwyższa moc na niebie i na ziemi nie obejmuje rozporządzania terminami tego, który jej udzielił.

Sozzini o prośbie „Przyjdź królestwo twoje”

Kto mówi, że królestwo dopiero nadejdzie, musi umieć powiedzieć, co z niego jest już teraz. Fausto Sozzini odpowiada na to pytanie w swoim wykładzie Kazania na Górze przy drugiej prośbie Modlitwy Pańskiej — i czyni to, rozróżniając dwa znaczenia nazwy „królestwo Boże”: objawienie woli Bożej i jej przyjęcie oraz panowanie Boga w sercach. Między nimi zachodzi spadek:

„Z tegoż właśnie sposobu panowania Bożego wynika to, co w tym miejscu rozumiemy przede wszystkim, mianowicie że Bóg panuje w samych naszych sercach; a jeśli to nie następuje, nie można chyba we właściwym sensie powiedzieć, że Bóg panuje.”

Fausto Sozzini, Wykład Kazania na Górze, „Druga prośba: przyjście królestwa Bożego”

Zdanie to jest ściślejsze, niż brzmi przy pierwszym czytaniu. Sozzini nie przeczy, że królestwo ma także stronę zewnętrzną — zwiastowanie, potwierdzenie darami Ducha, widzialne rozszerzanie się. Mówi tylko: gdzie ta zewnętrzna strona nie dochodzi do posłuszeństwa serc, tam o panowaniu we właściwym sensie jeszcze nie ma mowy. To dokładny odpowiednik Dz 1,8: między odmówionym pytaniem o termin a obiecanym przyjściem stoi służba świadków, przez którą królestwo dosięga ludzi.

Drugi punkt dotyczy pytania, do kogo królestwo należy. W wykładzie zakończenia Modlitwy Pańskiej Sozzini wyjaśnia, dlaczego w ogóle wolno nam prosić o rzeczy tak wielkie — a uzasadnienie leży w stosunku własności:

„A najpierw podana jest racja, że Boże jest królestwo, to znaczy: ma on prawo i prawowite panowanie nad wszystkimi rzeczami; następnie, że jego jest moc, to znaczy: nie ma nic tak trudnego, czego by nie mógł sprawić.”

Fausto Sozzini, Wykład Kazania na Górze, „Zakończenie modlitwy: królestwo, moc i chwała”

Prawo i moc — dokładnie te dwie wielkości, które Jezus rozdziela w Dz 1,7-8. Prawo nad czasami zachowuje Ojciec we własnej mocy; moc daje, i to świadkom, przez Ducha Świętego. To, co Sozzini pokazuje na doksologii Modlitwy Pańskiej, u Łukasza stoi jako działanie: Ojciec jest tym, do kogo królestwo należy, i dlatego jest też tym, u kogo leży jego godzina.

Tym samym powiedziano też, czego nauka socyniańska w tym miejscu nie twierdzi. Nie umniejsza ona panowania Chrystusa — Katechizm Rakowski stawia je ponad wszelkim imieniem, jakie bywa wymieniane, w tym świecie i w przyszłym. Określa jedynie jego początek: jest ono udzielone, a udzielenie ma swój moment i swojego sprawcę. Kto tak czyta Dz 1,7, nie musi niczego odtłumaczać; musi tylko pozostać przy osobach, które to zdanie wymienia.

Argumenty logiczne

Poniższe rozważania uporządkowane są wedle wagi: zaczynają od bezpośredniego brzmienia, a kończą na następstwach dla nauki jako całości.

1. Odmówiona zostaje wiedza, a nie rzecz. „Nie wasza to rzecz znać czasy i chwile” — zdanie wyraźnie nazywa przedmiot niewiedzy, a przedmiotem tym jest termin. O fałszywym oczekiwaniu nie ma ani słowa. Kto z informacji o czasach czyni korektę treści, zastępuje to zdanie innym.
2. Pytanie następuje po czterdziestu dniach nauki o królestwie Bożym. Łukasz sam mówi w 1,3, o czym w tym czasie była mowa. Odprawić jako zwykłe nieporozumienie pytanie postawione po takiej nauce znaczy zarzucić nauczającemu, że przez czterdzieści dni chybiał tematu.
3. Piotr wkrótce potem podejmuje tę myśl aprobująco. W 3,21 mówi o czasie, „odnowienia wszechrzeczy, o czym od wieków mówił Bóg przez usta świętych proroków swoich” — to samo pole słowne, którego uczniowie używają w 1,6. Gdyby Jezus odrzucił to oczekiwanie, jego pierwszy świadek przywróciłby je publicznie dwa rozdziały później.
4. Opowiadanie kończy się obietnicą powtórnego przyjścia. Bezpośrednio po wzięciu do nieba dwaj mężowie w białych szatach mówią, że ten Jezus przyjdzie tak, jak odszedł (1,11). Scena nie zamyka się więc rozwiązaniem nadziei, lecz jej potwierdzeniem — tyle że bez daty.
5. Zamiast terminu wchodzi zadanie, a nie pouczenie. „Weźmiecie moc Ducha Świętego… i będziecie mi świadkami” (1,8). Gdyby pytanie było fałszywe co do przedmiotu, odpowiedź musiałaby przedmiot sprostować. Zamiast tego urządza ona czas pośredni.
6. Władza zostaje wyraźnie przypisana Ojcu. „Które Ojciec w mocy swojej ustanowił” — ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, w jego własnej kompetencji. Słówko „własny” odgranicza; ma ono sens tylko wtedy, gdy istnieje ktoś, komu ta kompetencja nie przysługuje.
7. Mówi już Zmartwychwstały. Wypowiedź pada nie w stanie uniżenia, lecz po Wielkanocy, na kilka chwil przed wniebowstąpieniem. Zapora wiedzy, którą chciano by przypisać życiu ziemskiemu, musiałaby tu już dawno upaść.
8. Panowanie Chrystusa opisane jest w tym samym opowiadaniu jako dane. Piotr streszcza w dniu Pięćdziesiątnicy: „i Panem, i Chrystusem uczynił go Bóg, tego Jezusa, którego wy ukrzyżowaliście” (2,36); Mateusz każe Wywyższonemu powiedzieć, że wszelka moc została mu dana (28,18). Moc otrzymana i czasy zachowane dają się pogodzić; wszechmoc odwieczna i czasy zachowane — nie.
9. Wyjaśnienie przez dwie natury nie rozwiązuje problemu, lecz go przesuwa. Jeśli jedna osoba wedle jednej natury wie to, czego nie wie wedle drugiej, to ona to wie — a zdanie „nie wasza to rzecz znać, bo Ojciec zachował to dla siebie” traci swoją podstawę. Tekst nie rozróżnia natur, lecz wymienia dwie osoby i przypisuje rozporządzanie jednej z nich.
10. Wynik wpisuje się w Łukaszowy obraz całości. U Łukasza Jezus modli się do Ojca, otrzymuje Ducha, zostaje przez Boga wywyższony, zostaje ustanowiony sędzią. Dz 1,7 nie jest odosobnionym przypadkiem, który trzeba by wyjaśniać, lecz ogniwem w ciągłym sposobie mówienia.
11. Konsekwencja dla pobożności jest trzeźwa. Kto wie, że godzina leży u Ojca, nie ma powodu ani do rachub terminowych, ani do rezygnacji. Ma służbę, moc i obietnicę — i to jest dokładnie to wyposażenie, od którego Dzieje Apostolskie zaczynają swoje opowiadanie.

Biblijne odsyłacze

Poniższe miejsca pogłębiają wykładnię w świetle całego świadectwa biblijnego:

Marek 13,32

„Ale o tym dniu i godzinie nikt nie wie: ani aniołowie w niebie, ani Syn, tylko Ojciec.” Zdanie to mówi przed Wielkanocą to, co Dz 1,7 mówi po Wielkanocy; granica jest ta sama i nie zostaje zniesiona przez zmartwychwstanie. Por. wpis o Marek 13,32.

Dz 3,20-21

„…aby nadeszły od Pana czasy ochłody i aby posłał przeznaczonego dla was Chrystusa Jezusa, którego musi przyjąć niebo aż do czasu odnowienia wszechrzeczy.” Piotr używa tego samego pola słownego co uczniowie w 1,6 i przedstawia odnowienie jako obietnicę — to najmocniejszy dowód na to, że Jezus nie odrzucił samej rzeczy.

Dz 2,36

„Niechże tedy wie z pewnością cały dom Izraela, że i Panem, i Chrystusem uczynił go Bóg, tego Jezusa, którego wy ukrzyżowaliście.” Panowanie jest uczynione, a nie odwieczne; a adresatem jest ten sam Izrael, o którego pytano w 1,6. Por. wpis o Dz 2,36.

Łukasz 19,11

„…ponieważ był blisko Jerozolimy, a oni mniemali, że Królestwo Boże wnet się objawi.” Łukasz zna niecierpliwość swoich czytelników i wyraźnie zaznacza ją jako kwestię czasu — a nie jako błąd rzeczowy. Przypowieść, która następuje, mówi o oddaleniu pana i o odpowiedzialności sług w czasie pośrednim.

Łukasz 22,29-30

„A Ja przekazuję wam Królestwo, jak i mnie Ojciec mój przekazał, abyście jedli i pili przy stole moim w Królestwie moim.” Królestwo jest przekazywane w łańcuchu: od Ojca Synowi, od Syna jego własnym. Kto ma udział w takim królestwie, nie rozporządza jego czasami.

1 Koryntian 15,24-28

„Potem nastanie koniec, gdy odda władzę królewską Bogu Ojcu… aby Bóg był wszystkim we wszystkim.” Panowanie Chrystusa ma początek i cel; wpływa ono w przekazanie. To jest dogmatyczna wersja rozwinięta tego, co w Dz 1,7 stoi w zdaniu pobocznym. Por. wpisy o 1 Kor 15,24 i 1 Koryntian 15,28.

Daniel 7,13-14

„…i przyprowadzono go przed niego. I dano mu władzę i chwałę, i królestwo, aby mu służyły wszystkie ludy.” Panowanie Syna Człowieczego zostaje udzielone, i to przez tego, który zasiada na tronie. Wyobrażenie królestwa, z którego pytają uczniowie, jest od początku wyobrażeniem mocy przekazanej, a nie własnej.

Daniel 2,44

„Za dni tych królów Bóg niebios stworzy królestwo, które na wieki nie będzie zniszczone.” Ustanowi je Bóg — czasownik ma tego samego nosiciela co moc w Dz 1,7. Por. wpis o Dn 2,44.

1 Tesaloniczan 5,1-2

„A o czasach i porach, bracia, nie ma potrzeby do was pisać; sami bowiem dokładnie wiecie, iż dzień Pański przyjdzie jak złodziej w nocy.” Paweł używa tej samej pary słów i wyciąga ten sam wniosek: żadnych obliczeń, ale też żadnej wątpliwości co do przyjścia.

Apokalipsa 11,15

„Panowanie nad światem przypadło w udziale Panu naszemu i Pomazańcowi jego, i królować będzie na wieki wieków.” Dopełnienie zapowiedziane jest jako wydarzenie, które nastąpi — a kolejność „Panu naszemu i Pomazańcowi jego” utrwala porządek, który zakłada również nasz werset. Por. wpis o Ap 11,15.

Zarzuty i socyniańskie odpowiedzi

1. „Jezus koryguje pytanie — uczniowie myśleli politycznie”

Zarzut miałby wagę, gdyby odpowiedź zawierała korektę. Nie zawiera żadnej. „Nie wasza to rzecz znać czasy i chwile” jest wypowiedzią o dostępie do pewnej informacji, a nie o słuszności pewnego oczekiwania. Gdyby Jezus chciał odrzucić samą rzecz, miał do dyspozycji najprostsze ze sformułowań: że takiego królestwa nie będzie. Mówi coś przeciwnego — wskazuje na rozkład czasu, którym zarządza ktoś inny.

Nie zachodzi też zmiana tematu. Werset 8 podaje kolejność: „w Jerozolimie i w całej Judei, i w Samarii, i aż po krańce ziemi” — zaczyna się ona od Izraela i rozszerza. To nie jest zastąpienie, lecz rozprzestrzenienie; i dokładnie tak przebiega opowiadanie Dziejów Apostolskich, które zaczyna od kazania do „całego domu Izraela”, a próg pogan przekracza dopiero w rozdziale 10.

Rozstrzygający jest dalszy ciąg u samego Łukasza. Kilka tygodni później Piotr mówi w świątyni, że niebo musi przyjąć Chrystusa „aż do czasu odnowienia wszechrzeczy, o czym od wieków mówił Bóg przez usta świętych proroków swoich” (3,21). Używa przy tym tego samego pola słownego co uczniowie w 1,6 — i używa go jako zwiastowania, a nie jako ustępstwa wobec czyjejś słabości. Apostoł, któremu dopiero co odmówiono by tego oczekiwania, nie głosi go publicznie dwa rozdziały później.

To, co wykładnia socyniańska odrzuca, nie jest więc przestrogą przed politycznym rojeniem, lecz twierdzeniem, jakoby nasz werset ją zawierał. Obietnica pozostaje tym, czym jest; odjęta jest tylko jej data. To wykładnia skromniejsza, ale to ona stoi w tekście.

2. „Królestwo jest wewnętrzne — Łk 17,21 dawno o tym rozstrzygnął”

Wykładnia socyniańska bierze Łk 17 poważnie — i to tak poważnie, że nie przeciwstawia go reszcie dzieła podwójnego. Fausto Sozzini w swoim wykładzie drugiej prośby Modlitwy Pańskiej określa właśnie ten wewnętrzny sens jako sens właściwy: gdzie Bóg nie panuje w sercach, tam o panowaniu we właściwym sensie nie ma mowy. O tyle zarzut nie jest fałszywy, lecz niepełny.

Albowiem ten sam Łukasz w tym samym rozdziale bezpośrednio po wypowiedzi o królestwie pośród was umieszcza mowę o dniach Syna Człowieczego, które przyjdą „jak błyskawica, gdy zabłyśnie, świeci od jednego krańca nieba aż po drugi” (17,24). Wewnętrzność i widzialność stoją u niego w związku zdaniowym, a nie w przeciwieństwie. Kto jedną wypowiedź czyni rozwiązaniem drugiej, musi przeskoczyć dalszy ciąg.

Przeciw temu przemawia też sama Modlitwa Pańska. „Przyjdź królestwo twoje” jest prośbą o coś, co jeszcze pozostaje do spełnienia; a trzecia prośba brzmi: „Bądź wola twoja, jak w niebie, tak i na ziemi”. Sozzini wnioskuje stąd wyraźnie, że w tych prośbach zawarte jest coś, co bez naszego działania nie istnieje — ale też coś, o co się prosi, a więc czego się oczekuje. Królestwa wyłącznie wewnętrznego i wyłącznie już obecnego nie można by ani uprosić, ani oczekiwać.

Pytanie uczniów nie jest więc cofnięciem się poza Łk 17, lecz jego drugą połową. Pytają o to, czego jeszcze nie ma. A odpowiedź potwierdza, że tego jeszcze nie ma — inaczej informacja o czasie i godzinie byłaby bezprzedmiotowa.

3. „Chrystus ma wszelką moc — a więc rozporządza i czasami”

Zarzut przeocza rozstrzygające słowo we własnym dowodzie: „dana mi jest”. Moc dana jest mocą ograniczoną, i to nie w swoim zasięgu, lecz w swoim źródle. Paweł kreśli tę granicę z całą wyrazistością, gdy do 1 Kor 15,27 dodaje: „Gdy zaś mówi, że wszystko zostało poddane, rozumie się, że oprócz tego, który mu wszystko poddał.” Wyjątek stoi w tekście, a nie w wykładni.

Tak samo mówi Katechizm Rakowski. Stawia on panowanie Chrystusa tak wysoko, jak się je w ogóle postawić da — „daleko ponad wszelką zwierzchność i władzę, i moc, i wszelkie imię, jakie bywa wymieniane, nie tylko w tym świecie, ale i w przyszłym” — i tym samym tchem opisuje je jako to, co Bóg mu dał po wzbudzeniu z martwych. Najwyższa moc i moc otrzymana nie wykluczają się nawzajem; tutaj się pokrywają.

Tym samym zbędne staje się także wyjaśnienie pedagogiczne. Jezus uzasadnia swoje „nie” nie ciekawością pytających, lecz kompetencją: „które Ojciec w mocy swojej ustanowił”. Gdyby chodziło tylko o postawę uczniów, uzasadnienie musiałoby leżeć przy nich. Leży przy Ojcu.

I wreszcie zarzut prowadzi do twierdzenia, którego nikt nie chce bronić: że moc Wywyższonego obejmowałaby w pełni moc Ojca. Wtedy przekazanie królestwa na końcu (1 Kor 15,24) byłoby czynnością pustą, a „aby Bóg był wszystkim we wszystkim” formułą bez treści. Lektura socyniańska bierze oba zdania dosłownie i żadnego z nich nie musi rozbrajać.

4. „Niewiedza dotyczy tylko natury ludzkiej”

Najpierw trzeba docenić, czego to wyjaśnienie ma dokonać: chce ono zachować jedność osoby, a zarazem pozostawić w mocy wypowiedź Pisma. To poważne zamierzenie. Tyle że w naszym miejscu nie trafia ono w brzmienie tekstu — a to z trzech powodów, które razem wzięte ważą ciężko.

Pierwszym jest moment. U Marka 13 mówi ziemski Jezus przed swoją męką; tutaj mówi Zmartwychwstały, bezpośrednio przed swoim wzięciem do nieba. Gdyby zapora zależała od stanu uniżenia, po Wielkanocy byłaby nieaktualna. Nie jest: już Uwielbiony podaje tę samą informację, którą podał przed swoją śmiercią.

Drugim jest uzasadnienie. Zdanie nie mówi: „nie możecie tego pojąć”, ani też: „nie wiem tego wedle mojego człowieczeństwa”, lecz: Ojciec „w mocy swojej ustanowił”. Greckie ἐξουσία nie oznacza zdolności poznawczej, lecz władzę rozporządzania. Nie chodzi o to, kto coś może pojąć, lecz o to, komu coś przysługuje. Kompetencji zaś nie da się rozdzielić na natury; leży ona przy osobie.

Trzecim jest logika samej tej informacji. Jeśli ta sama osoba wedle jednej natury wie to, czego nie wie wedle drugiej, to ona to wie — bo to osoba wie, a nie natura. Zdanie „Ojciec zachował to dla siebie” straciłoby przez to swój sens, ponieważ nic nie byłoby zachowane. Wykładnia socyniańska nie potrzebuje tej konstrukcji: czyta werset tak, jak stoi, jako wypowiedź o dwóch osobach — o Ojcu, który rozporządza, i o Synu, który to przekazuje.

I nie czyni tego po to, by umniejszyć Chrystusa. Ten sam Katechizm, który nie przypisuje mu czasów, przypisuje mu panowanie nad żywymi i umarłymi, nad aniołami, nad śmiercią i piekłem. Pytanie brzmi nie: jak wielka jest jego moc, lecz: skąd ona pochodzi.

5. „Bez daty nadzieja staje się pusta”

Zarzut zakłada, że pewność zależy od terminów. Dzieje Apostolskie zakładają coś przeciwnego. Opowiadają o ludziach, którzy nie dostali żadnej daty i dlatego uczynili nie mniej, lecz więcej: głoszą, wędrują od Jerozolimy aż do Rzymu, stają przed sądami — i żaden z nich nie uzasadnia swojej wytrwałości terminem. To, co im przyrzeczono, nie było momentem, lecz mocą — „weźmiecie moc Ducha Świętego”.

Następnie, nadzieja bynajmniej nie jest nieokreślona. Ma swój przedmiot: odnowienie wszechrzeczy, o którym mówili prorocy; ma swojego nosiciela: tego, który został wzięty w górę i tak samo powróci; i ma swojego poręczyciela: Ojca, do którego należy prawo i panowanie nad wszystkimi rzeczami. Uzasadnienie Sozziniego, dlaczego w ogóle wolno nam prosić o rzeczy wielkie, chwyta dokładnie tutaj — ponieważ Boże jest królestwo i jego jest moc, nie ma nic tak trudnego, czego by nie mógł sprawić.

Także alternatywa, by po prostu uznać królestwo za przybyłe, nie rozwiązuje problemu, lecz tworzy większy. Musi ona pomylić teraźniejszość z tym, co Pismo mówi o dopełnieniu: że nie będzie już śmierci ani krzyku, ani łzy. Kto chce to odczytać z Kościoła swoich czasów, musi albo pomniejszyć obietnicę, albo upiększyć rzeczywistość. Lektura socyniańska oszczędza sobie jednego i drugiego.

Wreszcie sama niewiedza ma pewną postać duchową, i nie jest to jedynie wyrzeczenie. Kto by znał godzinę, mógłby ją przeczekać; kto jej nie zna, musi czuwać. Dokładnie tak wyciąga wniosek Paweł z tej samej pary słów: ponieważ dzień przychodzi jak złodziej w nocy, „nie śpijmy jak inni, lecz czuwajmy i bądźmy trzeźwi” (1 Tes 5,6). Odjęta informacja jest warunkiem pewnej postawy, a nie jej przeszkodą.

Powiązane wersety

Następujące miejsca wspierają, pogłębiają lub kontrastują z przedstawioną tu wykładnią:

• Marek 13,32 — „ani Syn, tylko Ojciec”: ta sama granica przed Wielkanocą.
• Dz 2,36 — Bóg uczynił go Panem i Chrystusem.
• 1 Kor 15,24 — Chrystus oddaje królestwo Bogu Ojcu.
• 1 Koryntian 15,28 — aby Bóg był wszystkim we wszystkim.
• Mt 6,10 — „Przyjdź królestwo twoje”: królestwo Ojca.
• Mk 1,15 — wypełnił się czas, przybliżyło się Królestwo Boże.
• Łukasz 17,20-21 — królestwo nie przychodzi dostrzegalnie.
• J 18,36 — „Królestwo moje nie jest z tego świata.”
• Dn 2,44 — Bóg niebios ustanawia królestwo.
• Ap 11,15 — panowanie nad światem przypadło Panu naszemu.
• Mt 6,33 — szukajcie najpierw Królestwa Bożego.
• Dz 13,23 — z potomstwa Dawida wywiódł Bóg Zbawiciela.
• Flp 2,9-11 — dlatego też Bóg wielce go wywyższył.
• J 17,3 — Ojciec jako „jedyny prawdziwy Bóg”.

Podsumowanie

Dz 1,6-7 to ostatnia scena przed wniebowstąpieniem, a zarazem najzwięźlejsza informacja Nowego Testamentu o porządku królestwa. Uczniowie pytają o to, o co po czterdziestu dniach nauki o królestwie Bożym należało zapytać: czy zostanie ono teraz odbudowane dla Izraela. Jezus nie odbiera im przedmiotu, lecz termin. To, czego odmawia, jest dokładnie nazwane — „czasy i chwile” — i równie dokładnie nazwane jest to, komu przysługuje: Ojcu, w jego własnej mocy.

Katechizm Rakowski czyta tę scenę tak, jak opowiada ją Łukasz: jako przejście. Chrystus panuje, ponieważ Bóg, „gdy wzbudził go z martwych i przyjął do niebios, posadził go po swojej prawicy i dał mu wszelką moc na niebie i na ziemi”. Panowanie to jest wszechobejmujące — nad ludźmi i aniołami, nad śmiercią i piekłem, nad tym światem i przyszłym — i jest na wskroś otrzymane. Kto otrzymuje królestwo, nie rozporządza terminami tego, który je daje; dlatego odpowiedź w wersecie 7 nie jest wykrętem, lecz wskazaniem miejsca.

Sprawdzianu dostarcza sam Łukasz. Dwa rozdziały później Piotr głosi o czasie „odnowienia wszechrzeczy, o czym od wieków mówił Bóg przez usta świętych proroków swoich” — tym samym słowem, którego uczniowie użyli w swoim pytaniu. Oczekiwanie nie zostało więc odwołane; zostało potwierdzone i pozbawione swojego kalendarza. A słowo aniołów po wzięciu do nieba mówi to jeszcze raz w jednym zdaniu: on przyjdzie tak, jak widzieliście go odchodzącego.

To, co pozostaje, nie jest mniejsze, lecz inaczej rozdzielone. Fausto Sozzini w wykładzie Modlitwy Pańskiej utrzymał jedno i drugie: że Bóg panuje we właściwym sensie tam, gdzie „panuje w samych naszych sercach”, i że wolno nam prosić o rzeczy wielkie, ponieważ „Boże jest królestwo, to znaczy: ma on prawo i prawowite panowanie nad wszystkimi rzeczami”. Dokładnie te dwa zdania stoją obok siebie w Dz 1: służba świadków, przez którą królestwo dosięga ludzi, i moc Ojca, u którego leży jego godzina. Kto trzyma jedno i drugie razem, nie potrzebuje ani daty, ani pociechy — ma zadanie i obietnicę.