List do Kolosan 1,20 — „Pokój przez krew jego krzyża”: kosmiczna zgoda czy zapłata kary?

On także jest Głową Ciała, Kościoła; On jest początkiem, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim był pierwszy, ponieważ upodobał sobie Bóg, żeby w nim zamieszkała cała pełnia, i żeby przez niego wszystko, co jest na ziemi i na niebie, pojednało się z nim dzięki przywróceniu pokoju przez krew krzyża jego.

List do Kolosan 1,18–20 (Biblia Warszawska)

Kontekst

List do Kolosan 1,15–20 jest zamkniętym w sobie, hymnicznie ukształtowanym fragmentem, który Paweł wplata w list, aby uwydatnić pierwszeństwo Chrystusa wobec krążących w Kolosach nauk o mocach i żywiołach. Hymn przebiega w dwóch strofach: pierwsza (w. 15–17) o Chrystusie jako „obrazie Boga niewidzialnego" i pośredniku stworzenia, druga (w. 18–20) o Chrystusie jako Głowie Kościoła, „pierworodnym z umarłych" i pośredniku pojednania. Zdanie o pojednaniu w w. 20 jest więc końcową kulminacją pochwały pierwszeństwa Chrystusa — a nie rozwinięciem teorii kary.

Front listu jest rozpoznawalny: w Kolosach nauczano „filozofii" (Kol 2,8), która między Boga a człowieka wsuwała moce anielskie, żywioły kosmiczne (stoicheîa) i ascetyczne przepisy. Przeciw temu kosmicznemu rozproszeniu Paweł stawia zgromadzenie wszystkich rzeczy pod jednym Chrystusem. „Pojednać wszystko, co na ziemi i co na niebie" znaczy więc najpierw: rozdarta rzeczywistość zostaje doprowadzona do zgody pod jedną Głową — niebo i ziemia, porządek widzialny i niewidzialny.

Bezpośrednio wcześniej (w. 13–14) Paweł nazwał już „skąd" i „w czym" odkupienia: Bóg „wyrwał nas z mocy ciemności i przeniósł do Królestwa swego umiłowanego Syna, w którym mamy odkupienie, odpuszczenie grzechów". Odkupienie zostaje tu wyraźnie określone jako odpuszczenie — jako dar, nie jako rozliczenie. Zdanie o pojednaniu w w. 20 należy czytać w świetle tej poprzedzającej definicji.

Podmiotem całej konstrukcji zdaniowej jest Bóg Ojciec: jemu „spodobało się" sprawić, by w Chrystusie zamieszkała cała pełnia, i przez niego pojednać. Chrystus jest środkiem i miejscem („przez niego", „w nim"), nie zaś kimś trzecim, kto przebłaguje gniewnego Boga. Kto czyta w. 20 jako zastępstwo karne, musi tę jasną strukturę podmiot–środek wersetu odczytywać pod włos.

Socyniańska teza zasadnicza

Lektura karno-substytucyjna rozumie „pokój przez krew jego krzyża" jako spłatę długu karnego wobec Bożej sprawiedliwości: dopiero dokonane na krzyżu zadośćuczynienie miałoby uczynić Boga możliwym do przebłagania. Socyniańsko trzeba na to odpowiedzieć dwojako. Po pierwsze, Kol 1,20 w swoim bezpośrednim sensie wcale nie mówi o pojednaniu między Bogiem a człowiekiem, lecz o ustanowionej przez Chrystusa zgodzie uprzednio rozdzielonych dziedzin — jak pokazuje dodatek „co na ziemi i co na niebie".

Po drugie, i bardziej zasadniczo: tam, gdzie Nowy Testament rzeczywiście mówi o pojednaniu Boga i ludzi (Rz 5,10; 2 Kor 5,18–20), kierunek jest zawsze ten sam. Bóg jest działającym podmiotem, który jedna z własnej miłości; człowiek jest przedmiotem, który zostaje pojednany. Nigdy nie jest powiedziane, że Chrystus pojednał Boga z nami, czyli przebłagał Gniewnego. Sozzini ujmuje to celnie: nigdzie nie jest napisane, że Chrystus pojednał nas z Bogiem, lecz wszędzie, że Bóg pojednał nas ze sobą przez Chrystusa.

Tym samym upada wewnętrzna logika zastępstwa karnego. Pojednanie nie jest następstwem zapłaty, która zmienia postawę Boga, lecz wyrazem miłości, która już je poprzedza: „Bóg zaś okazuje swoją miłość ku nam przez to, że gdy byliśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł" (Rz 5,8). Krzyż nie przebłaga wrogiego Boga; jest czynem już dobrotliwego Boga, który znosi wrogość po naszej stronie i zwraca nas ku sobie.

„Czynić pokój" (eirēnopoiḗsas) nie oznacza więc uśmierzenia Bożego gniewu przez okup, lecz ustanowienie nowej, uporządkowanej relacji — analogicznie do Listu do Efezjan 2,14–16, gdzie Chrystus „nasz pokój" burzy mur oddzielający Żydów i pogan. Krew krzyża jest pieczęcią i dowodem tego dzieła pokoju, nie zaś ceną kupna uiszczoną Bogu.

Egzegeza: kluczowe pojęcia i pole znaczeniowe

Cztery obserwacje językowe rozstrzygają wykładnię Kol 1,20:

apokatallássō (ἀποκαταλλάσσω) — „całkowicie pojednać / na nowo zjednoczyć"

Czasownik w Kol 1,20 jest podwójnie wzmocnioną formą katallássō („przemienić, wprowadzić w nową relację"). Oznacza on przywrócenie zerwanej relacji — powrót do zgody —, nie zaś przebłaganie obrażonego przez świadczenie. To inne pole znaczeniowe niż hiláskomai („zjednać łaskawość, przebłagać"), którego religia starożytna używała do obłaskawiania rozgniewanych bóstw.

To rozróżnienie jest rzeczowo rozstrzygające. Katallagḗ (pojednanie) jest językiem relacji: z wrogów stają się przyjaciele. Tam, gdzie NT stosuje rdzeń katallag- do Boga i człowieka, Bóg stoi zawsze jako jednający, człowiek jako pojednany. Zastępstwo karne natomiast potrzebuje logiki hiláskomai (przebłagać kogoś) — i podsuwa ją słowu katallássō, które jej nie daje.

W Kol 1,20 ponadto gramatycznym podmiotem jest cały działający Bóg („spodobało mu się … pojednać"). Chrystus jest środkiem („przez niego") i celem („w niego / ku niemu"). Lektura, która czyni Chrystusa płatnikiem ceny skierowanej do Boga, odwraca tę strukturę zdaniową.

tà pánta (τὰ πάντα) — „wszystkie rzeczy / wszechświat"

Przedmiotem pojednania nie są „grzesznicy", lecz „wszystkie rzeczy, czy to na ziemi, czy na niebie". Ten kosmiczny horyzont rozsadza wąskie ujęcie karno-prawne: proces karny jedna winne osoby, nie „rzeczy na niebie". Sozzini podkreśla, że właśnie dodatek „na ziemi czy na niebie" wiąże wykładnię ze zgodą, nie z zadośćuczynieniem.

W horyzoncie listu tà pánta oznacza rzeczywistość uprzednio rozdartą przez moce kosmiczne, która teraz zostaje zgromadzona do porządku pod jedną Głową, Chrystusem (por. Kol 1,16–17; 2,10.15). Pojednanie znaczy tu: przywrócenie jednego, ku Bogu skierowanego porządku — ekonomia zbawienia, „aby wszystko zostało w nim zjednoczone".

Kto zawęża tà pánta do forensycznego zgładzenia winy, musi niebiańską połowę przedmiotu albo zignorować, albo zamienić w spekulację o pojednaniu aniołów, której tekst nie udźwignie. Lektura zgody wyjaśnia obie połowy przedmiotu bez przymusu.

eirēnopoiḗsas (εἰρηνοποιήσας) — „czyniąc pokój"

Imiesłów „czyniąc pokój" nawiązuje do starotestamentowego i prorockiego wyobrażenia szalom: zbawczej pełni, uporządkowanej relacji, pomyślności. To język relacji, nie kary. Pokój zostaje „uczyniony" przez usunięcie tego, co dzieli, i ustanowienie nowej wspólnoty — nie przez uiszczenie sumy pieniężnej lub kary.

Najbliższą paralelą jest List do Efezjan 2,14–16: Chrystus „jest naszym pokojem", który „rozwala mur oddzielający" między Żydami a poganami i „zabija nieprzyjaźń". Tam chodzi dowodnie o nienawiść między grupami ludzi, nie o gniew Boga. Ponieważ Kol 1,20 używa tego samego języka pokoju i pojednania, nasuwa się ta sama wykładnia.

„Czynić pokój przez krew krzyża" znaczy więc: przez przypieczętowane na krzyżu przymierze rozdarta rzeczywistość zostaje uspokojona i zgromadzona pod Chrystusem. Krew jest dowodem i pieczęcią Bożego dzieła pokoju, nie ceną, za którą wykupuje się pokój od Boga.

di’ autoû / eis autón (δι’ αὐτοῦ / εἰς αὐτόν) — „przez niego / ku niemu"

Przyimki precyzyjnie określają rolę Chrystusa: jest on środkiem („przez niego") i celem („ku niemu / w niego") pojednania, którego podmiotem pozostaje Bóg Ojciec. Chrystus nie jest więc ani samodzielnym płatnikiem, ani adresatem zapłaty, lecz ustanowioną przez Boga osobą, w której i przez którą Bóg dokonuje własnego dzieła.

Sozzini zauważa co do greckiej konstrukcji, że „w sobie samym (lub: w niego)" nie da się — bez naginania biernika — przeinaczyć na przebłaganego Boga jako punkt docelowy. Gramatyka i kontekst wspólnie wskazują więc na lekturę zgody, nie na zadośćuczynienie.

Ta struktura środka i celu odpowiada dokładnie 2 Kor 5,19: „Bóg był w Chrystusie, świat z sobą jednając". Bóg działa; Chrystus jest miejscem tego działania; świat jest jego przedmiotem. Trzy role, żadnego procesu karnego.

Porównanie wykładni

Odniesienie do Fausta Sozziniego

Fausto Sozzini omawia List do Kolosan 1,20 wyraźnie w swoim głównym dziele, tam gdzie bada dowody z pojęcia „pojednania". Stawia werset obok Listu do Efezjan 2,16 i pokazuje, że oba nie mówią o pojednaniu między Bogiem a człowiekiem, lecz o ustanowionej przez Chrystusa zgodzie — oraz że tam, gdzie NT mówi jednak o pojednaniu Boga i ludzi, podmiotem jednającym jest zawsze Bóg.

Lecz cóż rzec, gdy jawnie zostaje dowiedzione, że Chrystus nie tylko nie pojednał nas z Bogiem, lecz także nie pojednał Boga z nami, ale raczej sam Bóg był tym, który dokonał owego pojednania, tak iż nigdzie wprost nie czyta się, że Chrystus pojednał nas z Bogiem, lecz wszędzie, otwarcie lub milcząco, że Bóg pojednał nas ze sobą przez Chrystusa?

Fausto Sozzini, O Jezusie Chrystusie Zbawicielu (De Iesu Christo Servatore), rozdział „Zbicie: pojednanie" (do Kol 1,20)

Obserwacja Sozziniego jest najpierw czysto filologiczna: przejrzał wszystkie miejsca, w których NT mówi o sprawionym przez Chrystusa pojednaniu, i stwierdził, że gramatyka jest wszędzie ta sama. Bóg jedna, człowiek zostaje pojednany. Miejsca, w którym Chrystus „pojednałby Boga z nami" — czyli przejednał Gniewnego —, nie ma. Tym samym odpada przesłanka, bez której zastępstwo karne się nie obejdzie.

Co do samego Kol 1,20 Sozzini orzeka: „Te zaś słowa, jak i poprzednie, nie mówią o pojednaniu między Bogiem a ludźmi, lecz o zgodzie, która została między nimi ustanowiona przez Chrystusa". Właśnie dodatek „czy to na ziemi, czy to na niebie" potwierdza tę lekturę; forensyczne zgładzenie winy nie może sensownie prowadzić „rzeczy na niebie" jako przedmiotu.

A co do pojednania Bóg–człowiek (Rz 5,10) zauważa: „gdy bowiem byliśmy jeszcze jego nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani, to znaczy zwróceni ku niemu, i cieszymy się jego przyjaźnią". Pojednanie jest tu zwróceniem ku Bogu, które sam Bóg sprawia — zniesieniem naszej wrogości, nie załatwieniem Bożego roszczenia karnego. To nic nie ujmuje krzyżowi z jego wagi; zachowuje tylko teologiczną spójność.

Przegląd pism Sozziniego

Argumenty logiczne

Z Kol 1,20 i jego kontekstu wynikają następujące argumenty przeciw lekturze karno-substytucyjnej:

1. Argument z kosmicznego przedmiotu. Przedmiotem pojednania są „wszystkie rzeczy, na ziemi czy na niebie" — nie pierwszorzędnie winne osoby. Proces karny nie jedna „rzeczy na niebie". Kosmiczny horyzont domaga się lektury jako zgromadzenie i zgoda, nie jako zgładzenie winy.
2. Argument ze struktury podmiotu. Podmiotem zdania jest Bóg Ojciec: jemu „spodobało się" pojednać. Chrystus jest środkiem („przez niego") i celem („w niego"). Zastępstwo karne czyni Chrystusa płatnikiem, a Boga odbiorcą, i tym samym odwraca gramatykę wersetu.
3. Argument z doboru słowa apokatallássō. Werset używa pola znaczeniowego przywrócenia relacji (katallag-), nie zaś kultowego przebłagania (hiláskomai). Pojednanie znaczy: z wrogów stają się przyjaciele — nie: rozgniewany zostaje przejednany przez świadczenie.
4. Argument z paraleli Ef 2,14–16. Tam ten sam język pokoju i pojednania opiera się dowodnie na nienawiści między Żydami a poganami, nie na gniewie Boga. „On jest naszym pokojem … zabijając nieprzyjaźń". Ponieważ Kol 1,20 prowadzi ten sam język, nasuwa się ta sama wykładnia.
5. Argument z poprzedzającego wersetu (Kol 1,14). Paweł zdefiniował już odkupienie: „w którym mamy odkupienie, odpuszczenie grzechów". Odkupienie zostaje więc określone jako odpuszczenie — a odpuszczenie jest rzeczowo nie do pogodzenia z rozliczeniem zapłaconej kary. Kto otrzymuje zapłatę, nie przebacza.
6. Argument z konsekwentnej nowotestamentowej gramatyki pojednania. W żadnym miejscu Chrystus nie jedna „Boga z nami"; wszędzie Bóg jedna „nas ze sobą przez Chrystusa" (Rz 5; 2 Kor 5). Zastępstwo karne potrzebuje jednak właśnie brakującego kierunku. Suma świadectw je obala.
7. Argument z pojęcia pośrednika/jednającego. Jednającym nie jest ten, kto spłaca cały dług drugiego — to byłby poręczyciel albo dłużnik —, lecz ten, kto doprowadza poróżnionych do zgody. Już samo pojęcie wyklucza zastępczą pełną zapłatę kary, jak pokazuje Sozzini.
8. Argument z uprzedzającej miłości Boga. „Bóg okazuje swoją miłość w tym, że Chrystus za nas umarł, gdy byliśmy jeszcze grzesznikami" (Rz 5,8). Miłość jest przyczyną, nie następstwem krzyża. Pojednanie sprawione dopiero przez zapłatę umniejszałoby właśnie tę miłość, którą Paweł chce wysławiać.

Biblijne odniesienia

Następujące miejsca są istotne dla właściwego zrozumienia Kol 1,20:

2 List do Koryntian 5,18–19 — Bóg jedna świat ze sobą

„A wszystko to jest z Boga, który nas pojednał z sobą przez Chrystusa … Bóg był w Chrystusie, świat z sobą jednając, nie zaliczając im ich upadków". Tu kierunek pojednania jest niedwuznaczny: Bóg jest podmiotem, świat przedmiotem, Chrystus środkiem. „Niezaliczanie" grzechów jest odpuszczeniem — przeciwieństwem rozliczonej zapłaty. To kluczowe miejsce kieruje wykładnią Kol 1,20.

List do Rzymian 5,8–10 — pojednani, gdy byliśmy jeszcze nieprzyjaciółmi

„Gdy jeszcze byliśmy nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Syna jego". Kontekst (w. 8) podaje przyczynę: uprzedzającą miłość Boga. Pojednanie jest sprawioną przez Boga przemianą nieprzyjaciela w przyjaciela, nie załatwieniem Bożego roszczenia karnego. Por. wpis o Liście do Rzymian 5,8–10.

List do Efezjan 2,14–16 — Chrystus, nasz pokój

„On jest naszym pokojem, on, który z obojga uczynił jedno i zburzył mur … zabijając nieprzyjaźń". Nieprzyjaźń jest tu tą między Żydami a poganami, nie tą między Bogiem a człowiekiem. Ponieważ Kol 1,20 używa tego samego języka pokoju i pojednania, wykładnia zgody jest rzeczowo zabezpieczona.

List do Kolosan 1,13–14 — odkupienie jako odpuszczenie

Bezpośrednio przed hymnem Paweł definiuje: „w którym mamy odkupienie, odpuszczenie grzechów". Odkupienie jest odpuszczeniem, a odpuszczenie jest łaską, nie rozliczeniem. Ta definicja kieruje rozumieniem „pokoju przez krew" w w. 20.

List do Kolosan 1,16–17 — wszystko w nim utrzymane

„Wszystko przez niego i dla niego zostało stworzone … i wszystko w nim ma istnienie". Pierwsza strofa hymnu przedstawia Chrystusa jako środek wszechświata. „Pojednać wszystko" w w. 20 odpowiada temu zgromadzeniu: rozdarta przez moce rzeczywistość zostaje znów doprowadzona do zgody pod jedną Głową.

1 List św. Jana 4,10 — on umiłował pierwszy

„Na tym polega miłość: nie że my umiłowaliśmy Boga, ale że on nas umiłował i posłał Syna swego". Inicjatywa należy do Boga. Pojednanie wychodzi z miłości Boga, nie z aktu, który tę miłość dopiero sprowadza. Por. 1 List św. Jana 4,10.

Ewangelia Mateusza 26,28 — krew przymierza, nie krew kary

„To jest moja krew przymierza, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów". Krew stoi pod znakiem przymierza (Wj 24,8), nie procesu karnego. Tak też „krew krzyża" w Kol 1,20 jest pieczęcią przymierza pokoju. Por. Ewangelię Mateusza 26,28.

Zarzuty i socyniańskie odpowiedzi

Zarzut 1: „Czynić pokój" zakłada przecież uprzednią wojnę Boga przeciw nam!

Założenie nie jest konieczne. „Czynić pokój" zakłada poróżnienie, lecz nie mówi nic o tym, po której stronie leży nieprzyjaźń. Pismo umieszcza nieprzyjaźń regularnie po stronie człowieka: jesteśmy „nieprzyjaciółmi w myślach przez złe uczynki" (Kol 1,21). Bóg zaś miłuje, „gdy byliśmy jeszcze nieprzyjaciółmi" (Rz 5,8.10).

W najbliższej paraleli, Liście do Efezjan 2,14–16, zabita nieprzyjaźń jest wyraźnie tą między Żydami a poganami, nie między Bogiem a człowiekiem. Ponieważ Kol 1,20 używa tego samego języka, zarzut nie udźwignie swego ciężaru. Pokój zostaje ustanowiony przez usunięcie tego, co dzieli — nienawiści, rozdartego porządku, grzechu po naszej stronie.

Nawet tam, gdzie mowa o „gniewie" Boga, Pismo rozumie przezeń jego sprawiedliwe odpieranie zła, nie zaś stan afektu dający się uśmierzyć pieniędzmi. Ten gniew Bóg odwraca, nawracając grzesznika i przebaczając — nie zaś każąc sobie zapłacić przez Chrystusa. Pokój jest owocem przebaczenia, nie jego warunkiem wstępnym.

Zarzut 2: „Przez krew jego krzyża" — krew jest ceną pojednania.

Że krew jest środkiem pojednania, jest bezsporne — pytanie brzmi jak. W kontekście przymierza krew pieczętuje przymierze (Wj 24,8; Mt 26,28). „Pokój przez krew krzyża" znaczy wtedy: przez przypieczętowane na krzyżu swoim życiem przymierze Bóg ustanawia pokój. Krew jest pieczęcią i dowodem, nie sumą kupna.

Sozzini formułuje to dokładnie: krew Chrystusa uchodzi „niejako za cenę" — ale nie dlatego, „jakoby jego krew miała w jakiś sposób wartość okupu", lecz dlatego, że śmierć Chrystusa była przyczynową podstawą naszego wyzwolenia. Metafora ceny oznacza przyczynowość, nie rzeczywistą zapłatę odbiorcy.

Dochodzi do tego, że Pismo łączy „krew" i „odpuszczenie" wprost (Kol 1,14; Mt 26,28). Tam zaś, gdzie się przebacza, nie inkasuje się zarazem. Zapłacona kara i darowane przebaczenie wykluczają się wzajemnie; werset wybiera język przebaczenia.

Zarzut 3: Bez zadośćuczynienia sprawiedliwość Boga pozostaje niezaspokojona.

Przesłanka zakłada, że „sprawiedliwość" znaczy z konieczności odpłatę karną. Lecz biblijne słowo oznacza najpierw zbawczą wierność przymierza Boga (cedek): wierność, z którą Bóg podnosi swój lud. Por. wpis o Liście do Rzymian 3,25–26, gdzie pokazano, że „sprawiedliwość Boga" jest zbawczą wiernością.

Tak w Starym, jak i w Nowym Testamencie Bóg wielokrotnie przebacza bez wykonania kary na zastępcy: Dawid według Psalmu 51, Manasses według 2 Krn 33, ojciec w przypowieści Łk 15. Ojciec syna marnotrawnego nie żąda zapłaty; wybiega naprzeciw powracającemu. Taki jest obraz Bożej sprawiedliwości, który kreśli sam Jezus.

Gdyby sprawiedliwość Boga była „zaspokajana" dopiero przez zapłatę, to następujące potem przebaczenie nie byłoby już łaską, lecz pokwitowanym następstwem świadczenia. Właśnie to jednak przeczy Ewangelii, która ogłasza pojednanie jako wolny dar uprzedzającej miłości Boga (Rz 5,8; 1 J 4,10).

Zarzut 4: Jeśli Bóg był już pojednany, to po co krzyż?

Ta alternatywa — albo zapłata karna, albo zwykły przykład — jest zbyt wąska. Śmierć Chrystusa jest środkiem pojednania w wieloraki, rzeczywisty sposób: objawia i pieczętuje miłość Boga (Rz 5,8), ustanawia i uwierzytelnia nowe przymierze (Mt 26,28), łamie moc śmierci (Hbr 2,14–15) i wzywa nas do nawrócenia i naśladowania (1 P 2,21).

Żaden z tych aspektów nie wymaga kary uiszczonej Bogu; wszystkie razem dają pełne wydarzenie zbawcze. „Czynić pokój przez krew krzyża" oznacza dokładnie to skuteczne ustanowienie nowej relacji — nie zaś prawnicze pokwitowanie. Krzyż nie jest więc ani zbędny, ani tylko ilustracyjny.

Sozzini podkreśla zarazem, że pojednanie bez śmierci Chrystusa nie doszłoby do skutku tak, jak się dokonało: Bóg chciał swoją ofertę pokoju „uczynić tak przyjmowalną, jak to możliwe" przez krew Chrystusa. Konieczność tkwi w Bożym porządku zbawienia i w naszej pewności, nie zaś w przymusie, któremu Bóg by podlegał.

Zarzut 5: Inne miejsca, jak Rz 3,25 (środek przebłagalny), zabezpieczają zadośćuczynienie; Kol 1,20 wpisuje się w nie.

Każdy tekst należy najpierw wykładać z niego samego i jego kontekstu, nie zaś z dogmatycznej konstrukcji całości. Kol 1,20 mówi o „wszystkich rzeczach, na ziemi i na niebie", o pokoju i zgodzie — wszystko to język relacji. Z siebie samego werset nie udźwignie zadośćuczynienia.

Przywołane miejsca podporowe również nie udźwigną swego ciężaru. List do Rzymian 3,25 mówi o hilastḗrion jako miejscu ułaskawienia (przebłagalni), nie jako sumie karnej; List do Hebrajczyków 9,11–14 mówi kultowo-konsekracyjnie o niebiańskim arcykapłaństwie, nie prawniczo.

Zestaw słabych świadectw nie daje mocnego dowodu. Jeśli każde pojedyncze miejsce przy dokładnej lekturze dopuszcza lub wymaga wykładni niekarno-substytucyjnej, to ich suma nie może podeprzeć tej nauki. Konsekwentna linia pozostaje: Bóg jedna świat ze sobą — z miłości, przez Chrystusa, ku odpuszczeniu.

Konsekwencje teologiczne

Powiązane wersety

Następujące miejsca podpierają, pogłębiają lub kontrastują przedstawioną tu wykładnię:

• 2 List do Koryntian 5,19 — „Bóg był w Chrystusie, świat z sobą jednając" — kluczowe miejsce co do kierunku pojednania.
• List do Rzymian 5,8–10 — Pojednani, gdy byliśmy jeszcze nieprzyjaciółmi — z uprzedzającej miłości Boga, nie przez zapłatę karną.
• Ewangelia Mateusza 26,28 — Krew przymierza według Wj 24,8: krew pieczętuje przymierze, nie jest krwią kary.
• List do Rzymian 3,25–26 — Hilastḗrion jako przebłagalnia i dikaiosyne theou jako zbawcza wierność przymierza.
• 1 List św. Jana 4,10 — Bóg umiłował pierwszy: inicjatywa pojednania należy do Boga, nie do dzieła przebłagalnego.
• Ewangelia Marka 10,45 — „Okup za wielu" jako obraz wyzwolenia — jak tutaj, dzieło zbawcze jest oddaniem, nie zapłatą Bogu.

Podsumowanie

List do Kolosan 1,20 jest końcową kulminacją hymnu o pierwszeństwie Chrystusa. „Spodobało się Bogu … przez niego pojednać wszystko ze sobą … przez przywrócenie pokoju przez krew jego krzyża": podmiotem jest Bóg, środkiem i celem jest Chrystus, przedmiotem są „wszystkie rzeczy, na ziemi i na niebie". Już sam kosmiczny horyzont zakazuje zawężenia do forensycznego zgładzenia winy.

Czytany socyniańsko i z Sozzinim werset w swoim najbliższym sensie mówi o ustanowionej przez Chrystusa zgodzie — jak pokazuje paralela List do Efezjan 2,14–16 — oraz, o ile dotyczy to Boga i człowieka, o pojednaniu, którego sam Bóg dokonuje z własnej miłości. Filologiczny wynik Sozziniego stoi mocno: nigdzie Chrystus nie jedna „Boga z nami"; wszędzie jedna „Bóg nas ze sobą przez Chrystusa".

Tym samym upada przesłanka zastępstwa karnego. Krew krzyża pieczętuje uprzedzającą miłość Boga i ustanawia nowe przymierze; nie przebłaga nikogo gniewnego i nie uiszcza ceny kupna. Werset nic przez to nie traci ze swego blasku — zyskuje na jasności językowej i teologicznej: pojednanie jest wolnym czynem dobrotliwego Boga, który gromadzi świat pod jednym Chrystusem ku zgodzie i odpuszczeniu.