Église

La question fondamentale

Celui qui, dans un débat sur ce qui constitue le vrai christianisme, garde le dernier mot, détient le pouvoir sur les consciences. C'est précisément pour cette raison que la doctrine de l'Église n'est pas une question secondaire, mais la question méthodologique clé de toute la théologie. Si l'Église elle-même décide ce qu'est l'Écriture, ce qu'elle signifie et quelles conclusions tirées d'elle sont contraignantes, alors l'instance ultime n'est plus l'Écriture, mais le magistère ecclésiastique. Si, à l'inverse, c'est l'Écriture qui examine l'Église, alors toute assemblée — même la plus vénérable — doit se laisser mesurer à ce qui est écrit.

Dans De Ecclesia, Sozzini ne s'attaque pas à l'existence ni à la dignité de l'Église. Il s'attaque à une déduction logique : à savoir que du seul fait d'être une Église, il s'ensuivrait déjà qu'on est dans le vrai. Cette déduction est, selon son diagnostic, soit une généralisation abusive, soit un cercle vicieux dissimulé. L'essai que nous résumons ici suit le cours de sa pensée en sept étapes.

Occasion et figure de l'argument

Le point de départ est un argument concret de la polémique catholique romaine contre les Réformateurs : leurs dogmes et leurs rites sont contraignants parce qu'ils sont la doctrine de l'Église, et l'Église ne peut pas se tromper. Formellement, il s'agit d'un syllogisme :

1. Majeure : La véritable Église ne peut pas se tromper (en doctrine).
2. Mineure : Chez nous (Rome) se trouve la véritable Église.
3. Conclusion : Donc notre doctrine ne peut pas se tromper.

Sozzini attaque les deux prémisses. Toutes deux, comme il le démontre, ne sont ni évidentes ni démontrables sans l'Écriture. Avec cela, la conclusion s'effondre — et avec elle la prétention à pouvoir prouver la vérité d'une doctrine par sa seule origine ecclésiastique.

Église visible et Église invisible

Avant l'argumentation proprement dite, Sozzini clarifie le terme. Par « Église », les adversaires entendent l'assemblée visible des baptisés qui se confessent chrétiens. En ce sens, l'Église est une grandeur empiriquement observable — avec ses charges, ses bâtiments, ses conciles, ses rites. À distinguer d'elle est l'Église invisible : la communauté de ceux qui croient véritablement et sont purs devant Dieu. Elle n'est connue que de Dieu ; au sens de Matthieu 13,24-30, elle est sur terre, jusqu'à la fin, mêlée aux hypocrites.

Cette distinction n'est pas seulement scolastique. Elle a des conséquences immédiates : si l'on veut déduire l'infaillibilité de l'Église de sa visibilité, on prouve trop — car alors les hypocrites au sein de l'assemblée visible devraient eux aussi devenir infaillibles. Sozzini argumente donc avec l'Église visible, mais mesurée à l'aune que l'Église invisible a toujours eue : la parole du Christ.

La majeure : jusqu'où s'étend l'infaillibilité ?

La proposition « l'Église ne peut pas se tromper » n'est pas, selon Sozzini, vraie simpliciter — absolument —, mais seulement secundum quid : sous un certain rapport. L'Écriture ne promet à l'Église aucune absence d'erreur globale. Elle promet en revanche que là où se trouve l'Église, où qu'elle soit, la doctrine du Christ nécessaire au salut éternel ne se perd pas. Dans toutes les autres déterminations — canoniques, liturgiques, philosophiques, historiques —, l'Église elle aussi est faillible.

« Il faut s'opposer à cet argument tant en contestant la majeure qu'en contestant surtout la mineure. Car la majeure, telle qu'elle est formulée — l'Église ne peut pas se tromper —, n'est pas vraie sans restriction, puisque rien n'empêche que l'Église se trompe en certaines choses. »

Faustus Sozzini, De Ecclesia

L'Écriture elle-même appuie cette différenciation. Paul reprend la communauté de Galatie parce qu'en tant qu'Église, elle a déjà accueilli un autre évangile (Galates 1,6-9). Le Christ blâme cinq des sept Églises d'Asie (Apocalypse 2-3) et menace de leur ôter le chandelier. Pierre lui-même dut être publiquement repris à Antioche par un membre de la communauté (Galates 2,11-14). Une Église dont l'Écriture elle-même reconnaît la capacité d'erreur ne saurait devenir infaillible après coup.

La conséquence est profonde : une grande part de ce qui est imposé comme dogme contraignant ou comme usage d'institution divine ne tombe pas sous la protection de la promesse. Cela n'appartient pas à ce « qui est nécessaire au salut éternel », et peut donc être examiné, critiqué et, le cas échéant, rejeté — même si toute l'Église visible l'enseigne depuis des siècles.

La mineure : laquelle est la véritable Église ?

Même si l'on concède la majeure au sens strict, la question demeure : qui est l'Église dont il est ici question ? Sozzini rejette toute réponse qui s'appuie sur des marques extérieures : ni la grandeur, ni l'ancienneté, ni la chaîne de succession, ni l'éclat ou l'unité de l'assemblée ne font d'une Église la véritable Église, mais uniquement la possession et la confession de la doctrine salvifique du Christ.

« Vouloir reconnaître l'Église à certaines marques, et non à ce qu'elle a et confesse la doctrine salvifique du Christ, c'est comme si quelqu'un voulait reconnaître un homme non à ce qu'il est un être vivant doué de raison et d'intelligence, mais à des traits extérieurs. »

Faustus Sozzini, De Ecclesia

L'Écriture ne donne pas d'autre réponse. Le Christ reconnaît ses brebis à ce qu'elles entendent sa voix et le suivent (Jean 10,27) ; les habitants de Bérée sont précisément loués de n'avoir pas suivi l'autorité de l'apôtre Paul, mais d'avoir, jour après jour, « examiné les Écritures pour voir si ce qu'on leur disait était exact » (Actes 17,11). La règle n'est pas la voix des maîtres, mais la voix du Christ dans l'Écriture.

Le tranchant logique est aigu : si un seul dogme ou un seul rite, dans une Église, contredit durablement la Sainte Écriture, cette Église ne peut, au sens strict où l'affirment ses adversaires, être l'Église du Christ. La charge de la preuve se déplace dès lors du mouvement de réforme vers l'institution : c'est à elle de montrer qu'aucune de ses doctrines ne contredit l'Écriture.

Le cercle vicieux de l'interprétation ecclésiastique de l'Écriture

C'est en ce point que Sozzini tire sa conclusion méthodologique la plus aiguisée. Quiconque affirme que l'Écriture ne peut être interprétée de manière fiable que par le jugement de l'Église tombe dans un cercle : l'Église doit être reconnue à sa conformité avec l'Écriture ; l'Écriture doit être reconnue par le jugement de l'Église. Les deux connaissances s'appuient l'une sur l'autre — et, par là même, ni l'Écriture ni l'Église ne reposent sur elles-mêmes.

« Autrement, l'Église devrait être reconnue avant que ne soit reconnue ce par quoi elle-même doit être reconnue. L'Écriture doit être présupposée pour que l'Église puisse seulement être déterminée comme Église. »

Faustus Sozzini, De Ecclesia

La conséquence méthodologique est la suivante : l'Écriture doit être comprise à partir d'elle-même — à partir des passages clairs sur lesquels aucun lecteur raisonnable ne peut douter ; à partir du contexte ; à partir de la conformité avec ce que le Christ et les apôtres eux-mêmes ont désigné comme l'essentiel. Ce principe — la perspicuitas de l'Écriture dans les choses du salut — n'est pas une invention de la Réforme, mais se déduit des affirmations bibliques sur elles-mêmes : la Parole est « une lampe à mes pieds » (Psaume 119,105), « une lampe qui brille dans un lieu obscur » (2 Pierre 1,19), « inspirée de Dieu » et « utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Timothée 3,16-17).

Les marques ne suffisent pas : la doctrine comme unique critère

Que reste-t-il, lorsque toutes les notae ecclesiae extérieures — succession, miracles, vénération des saints, grandeur, unité, antiquité — disparaissent comme critères ? Sozzini ne laisse subsister précisément qu'un seul critère : la possession de la doctrine salvifique du Christ. Là où cette doctrine est purement annoncée, là est l'Église ; là où elle est systématiquement falsifiée, elle ne l'est pas — quelle que soit l'ancienneté, la grandeur ou la dignité de l'assemblée qui s'appelle « Église ».

« S'il se trouve chez eux ne fût-ce qu'un seul dogme ou un seul rite qui contredise la Sainte Écriture, c'en est déjà une preuve suffisante qu'ils ne sont pas la véritable Église du Christ. »

Faustus Sozzini, De Ecclesia

Ici encore, c'est l'Écriture elle-même qui répond. Paul avertit les anciens d'Éphèse que « du milieu de vous mêmes s'élèveront des hommes qui enseigneront des choses pernicieuses » (Actes 20,29-30). Jean appelle expressément ses lecteurs à « éprouver les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu » (1 Jean 4,1). Paul exige que, même dans l'assemblée des prophètes, « les autres jugent » (1 Corinthiens 14,29). Dans l'Écriture elle-même, la communauté n'est pas juge de la doctrine, mais première destinataire de l'examen — et la règle de cet examen est toujours la parole écrite.

Ministère de la prédication et sacrements sans succession apostolique

Dans la seconde partie principale de De Ecclesia, Sozzini défend la légitimité du ministère de prédication non romain. Son argument est sobre : celui qui connaît la doctrine salvifique est appelé à l'annoncer aux autres. Le droit et le devoir d'annoncer ne découlent pas d'une chaîne d'imposition des mains remontant aux apôtres, mais de la commission universelle du Christ exalté (Matthieu 28,18-20) et du don de l'Esprit (Éphésiens 4,11-13).

Selon Sozzini, l'administration des sacrements — baptême et Cène — n'exige pas non plus d'institution divine particulière au-delà de la vocation du docteur. Celui qui enseigne sur mandat de la communauté peut aussi marquer visiblement ce qu'il enseigne. La question « par quel évêque as-tu été ordonné ? » n'est, à la lumière du Nouveau Testament, pas une question nécessaire : ni Apollos ni Aquilas ne furent formellement institués par un apôtre, et pourtant ils sont présentés comme des docteurs légitimes de l'Église (Actes 18,24-26).

Arguments logiques

1. Argument des deux prémisses : La conclusion romaine contient deux affirmations — l'infaillibilité de l'Église et l'identité de cette Église avec Rome. Toutes deux doivent être examinées indépendamment ; toutes deux doivent réussir séparément. Si l'une tombe, la conclusion tombe.
2. Argument de la promesse restreinte : Les promesses bibliques faites à l'Église (« sur cette pierre », « jusqu'à la fin du monde », « colonne et appui ») concernent la conservation de la vérité nécessaire au salut, et non telle ou telle détermination arbitraire. Elles s'appliquent à la chose, non à l'institution.
3. Argument du diagnostic historique : Les apôtres eux-mêmes ont mis l'Église à venir en garde contre l'erreur (Paul en Actes 20 ; Pierre en 2 Pierre 2 ; Jean en 1 Jean 2). Une Église qui trouve sa propre faillibilité présupposée dans le texte sacré ne peut se réclamer de l'infaillibilité.
4. Argument de la définition : « Église » signifie, dans le Nouveau Testament, l'assemblée de ceux qui sont rassemblés par la parole du Christ. La doctrine n'est pas accidentelle, mais essentielle. Une assemblée sans cette doctrine n'est pas simplement une Église faible, mais une autre réalité.
5. Argument de la répartition de la charge de la preuve : Quiconque élève une prétention positive de connaissance (« nous sommes la véritable Église ») doit la fonder. Ce n'est pas la tâche du mouvement de réforme de réfuter l'authenticité de l'institution, mais celle de l'institution de la prouver — et cela à une aune qui ne soit pas elle-même.
6. Argument du cercle : Quiconque ne reconnaît l'Écriture que par l'Église, mais l'Église que par sa propre doctrine, tourne en rond. D'un cercle ne peut être tiré aucun contenu nouveau de connaissance — seulement l'auto-confirmation.
7. Argument des Béréens : L'Écriture elle-même (Actes 17,11) permet et exige de la communauté qu'elle examine ce que disent ses docteurs à la lumière de l'Écriture. Une doctrine qui interdit cet examen ou le soumet au jugement de la hiérarchie contredit son propre fondement biblique.
8. Argument de la nécessité pour le salut : Ce qui est nécessaire au salut doit aussi être accessible au lecteur simple — sinon Dieu, dans son action salvifique, dépendrait du clergé. Les énoncés centraux de l'Écriture sont clairs ; la quête de la « véritable Église » comme grandeur institutionnelle n'est donc pas nécessaire au salut.

Renvois bibliques

• 2 Timothée 3,16-17 — L'Écriture est « inspirée de Dieu » et rend l'homme de Dieu « accompli, propre à toute bonne œuvre ». Si l'Écriture elle-même élève cette prétention, elle n'a besoin d'aucune instance ecclésiastique de complétion à ses côtés.
• Actes 17,11 — Les Béréens éprouvent la prédication d'un apôtre à la lumière de l'Écriture. Le modèle de l'Église primitive n'est pas l'authentification hiérarchique, mais l'examen textuel.
• Galates 1,8-9 — Même un ange ou l'apôtre Paul est anathème s'il prêche un autre évangile. La doctrine se tient au-dessus de celui qui enseigne ; la source se tient au-dessus de la tradition.
• Actes 20,29-30 — Paul prophétise aux anciens que « du milieu de vous-mêmes » s'élèveront des hommes qui parleront des choses perverses. La falsification menace de l'intérieur de la hiérarchie légitimement instituée.
• Apocalypse 2-3 — Le Christ exalté blâme cinq des sept Églises d'Asie et les menace de la perte du chandelier. Une Église qui est, dans l'Écriture elle-même, exhortée et menacée, ne peut en même temps être infaillible.
• 1 Jean 4,1 — « Éprouvez les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu. » La responsabilité de l'examen incombe à la communauté, non à une instance supérieure qui est elle-même l'objet de l'examen.
• 1 Timothée 3,15 — L'Église est « la colonne et l'appui de la vérité ». Sozzini lit cela fonctionnellement : l'Église porte la vérité (elle l'élève en haut), elle ne la produit pas.
• Éphésiens 2,19-22 — L'Église est « édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes », le Christ étant la pierre angulaire. Le fondement est la parole apostolique et prophétique, non une hiérarchie ultérieure.

Objections et réponses

« Mais la promesse de Matthieu 16,18 garantit pourtant l'Église de manière absolue »

Le verset promet que « les portes du séjour des morts » ne prévaudront pas contre l'Église. Sozzini ne le conteste en rien. Il conteste l'inférence selon laquelle, par là, chaque décision doctrinale particulière de chaque Église particulière, à travers tous les âges, serait exempte d'erreur. La promesse vaut pour la communauté unique et universelle du Christ — elle assure sa pérennité et la conservation de la vérité nécessaire au salut, mais non l'infaillibilité des décisions conciliaires sur n'importe quel sujet. Cela apparaît précisément dans le fait que le même Christ qui donne cette promesse, dans les lettres aux sept Églises (Apocalypse 2-3), reprend gravement des communautés concrètes de l'Église et menace de leur ôter le chandelier. La promesse faite à l'Église universelle est donc compatible avec la défaillance réelle de telle ou telle Église particulière.

« Sans un magistère, l'Écriture tombe dans l'arbitraire »

Cette objection présuppose ce qu'elle aurait à prouver — à savoir que seul un magistère institutionnalisé, doté d'une autorité particulière, garantit le sens de l'Écriture. Empiriquement, c'est l'inverse : les plus grands égarements dogmatiques de l'histoire (la querelle des Investitures, le commerce des indulgences, les rivalités papales, les spéculations de la scolastique tardive) ne sont pas nés en dépit du magistère, mais souvent à cause de lui. La réponse de Sozzini n'est pas « que chacun fasse ce qu'il veut », mais : l'Écriture s'éclaire par l'Écriture elle-même, par les passages clairs au moyen des passages obscurs, par la confession de l'Église primitive et par la communio sanctorum des auditeurs et des docteurs de tous les âges. Le magistère est servant, non régnant ; ministériel, non magistral au sens constitutif.

« Qui décide alors dans les passages litigieux, sinon le magistère ? »

Sozzini ne nie pas qu'il existe des passages sur lesquels des chrétiens compétents peuvent être d'avis différents. Il nie que de ce constat incontesté découle un magistère contraignant et sans alternative. La somme salvifique de l'Écriture est claire ; c'est cela la perspicuitas. Les passages litigieux ne touchent précisément pas à ce qui est nécessaire au salut. Là où ils paraissent y toucher, l'Écriture a en règle générale fourni elle-même des points d'ancrage interprétatifs (par exemple les déclarations christologiques de Jésus dans Jean 17 pour la question de la Trinité). La communauté qui lit dans l'Esprit parvient, avec patience, à une clarté suffisante ; cela exige plus d'humilité qu'un dictat autoritaire, mais c'est méthodologiquement plus honnête.

« La position de Sozzini fait de chaque individu un pape »

C'est un topos qui est lancé jusqu'à aujourd'hui contre le principe scripturaire de la Réforme. Il ne touche cependant pas la position de Sozzini. Sozzini ne place pas la conscience individuelle au-dessus de l'Écriture, mais l'Écriture au-dessus de toute conscience individuelle et de toute conscience officielle. Il connaît bien des docteurs, des pasteurs, un ordre communautaire et le devoir de se laisser examiner par toute la chrétienté. Ce qu'il rejette, c'est l'identification d'une seule hiérarchie empirique avec la présence infaillible du Christ. La souveraineté appartient au Christ et à sa parole — et c'est précisément cela qui protège contre toute forme de « se faire pape soi-même » : ni l'individu ni l'évêque ne peut se mettre à la place de l'Écriture.

« Mais qui donc a constitué la Bible — l'Église ! »

L'argument historique se formule ainsi : sans le jugement ecclésiastique sur le canon, nous n'aurions pas de Bible ; donc l'Église se tient logiquement avant l'Écriture. Sozzini concède le fait historique, mais conteste la conséquence théologique. L'Église n'a pas créé le canon, mais reconnu : elle a constaté quels écrits sont apostoliques et lesquels ne le sont pas. C'est un acte de perception d'une grandeur préalablement donnée, non un acte d'institution constitutive. La formation du canon n'est donc précisément pas une preuve d'une souveraineté ecclésiastique sur l'Écriture, mais un cas classique de sa subordination : l'Église demande ce qui est parole de Dieu et s'y conforme ensuite.

Conséquences pour aujourd'hui

Les questions que Sozzini pose dans De Ecclesia n'ont rien perdu de leur urgence. Où passe la frontière entre ce qui est nécessaire au salut et ce qui relève d'une tradition historiquement constituée ? Qui examine ce qui tombe sous l'un ou l'autre ? Comment empêcher la tradition de prendre la place de l'Écriture, sans tomber dans l'arbitraire privé ?

La réponse de Sozzini est claire et, dans sa simplicité, radicale : L'Église n'est pas la mesure de la vérité, mais la vérité est la mesure de l'Église. Il en résulte un double mouvement — désarmant et édifiant. Désarmant, parce qu'aucune institution ne peut se soustraire au jugement de l'Écriture, fût-elle la plus ancienne. Édifiant, parce que tout chrétien qui connaît la doctrine salvifique du Christ est déjà membre de l'Église — même s'il devait être institutionnellement sans patrie.

Référence à De Ecclesia de Fausto Sozzini

L'écrit De Ecclesia est un traité comparativement bref, mais méthodologiquement dense. Il s'inscrit dans la tradition de la critique réformatrice de l'Église, mais va, par son mode d'argumentation purement logique, un pas au-delà : il ne concède même pas que la question « quelle est la véritable Église ? » puisse, en tant que voie de connaissance vers le salut, être posée de manière sensée. La traduction française du texte est liée sur cette page ; les passages cités ici en sont tirés. Avec le Catéchisme de Racovie, De Ecclesia forme l'une des pierres angulaires de l'ecclésiologie socinienne.

Résumé